Phần này mô tả cách Y học cổ truyền Trung Quốc (TCM) quan niệm về tổ chức của con người và cách nó xem xét sự mất cân bằng có thể ảnh hưởng đến các thành phần chính của nó:

• Nội tạng (ZangFu);
• Vật liệu xây dựng;
• mạng lưới liên kết kinh tuyến (JingLuo) cho phép trao đổi các chất giữa các phủ tạng và tất cả các thành phần của cơ thể như mô hữu cơ, thân, đầu, các chi, v.v.

Ở cấp độ tiếp theo, tất cả các yếu tố này, và cụ thể hơn là các mối quan hệ và tương tác của chúng, được mô tả chi tiết hơn.

Trong y học phương Tây, giải phẫu và sinh lý học được mô tả rất chi tiết và tỉ mỉ. Chúng dựa trên các khái niệm quan trọng về hóa học và hóa sinh; chúng mô tả chính xác các tế bào, tuyến, mô và các hệ thống khác nhau (miễn dịch, tiêu hóa, tuần hoàn, sinh sản, v.v.). Họ cũng cung cấp một mô tả cẩn thận về các tương tác sinh hóa giữa các chất dinh dưỡng, enzym, chất dẫn truyền thần kinh, hormone, v.v. Cô giải thích rằng tất cả các yếu tố này và tất cả các hệ thống này tham gia vào cân bằng nội môi, nghĩa là duy trì ở giá trị bình thường của chúng các hằng số sinh lý khác nhau của cá nhân: nhiệt độ, trương lực tim mạch, thành phần máu, cân bằng axit. cơ bản, v.v.

Trong TCM, một số văn bản, xác định các đặc điểm và chức năng của tạng, chất và kinh lạc, thay cho phần trình bày sinh lý. Mặc dù có một số mô tả khá thô sơ về hình dạng và trọng lượng của một số cơ quan được quan sát bằng mắt thường trong các cuộc mổ xẻ hiếm hoi, nhưng sinh lý học của bệnh TCM chủ yếu bao gồm một mô tả tương tự về vai trò của các cơ quan và mô. Sinh lý học truyền thống của Trung Quốc nói ngôn ngữ cũ của hình ảnh. Nó ủng hộ sự tương ứng giữa các thành phần hữu cơ khác nhau mà nó đánh giá các chức năng bổ sung, cho dù chúng là nội tạng, mô, lỗ mở cảm giác hay thậm chí là cảm xúc và các hoạt động tâm linh.

Một tổng thể lớn hơn tổng các bộ phận của nó

Bằng cách không quan sát, các bác sĩ Trung Quốc đã quan sát thấy rằng các thành phần khác nhau của cơ thể tạo thành mạng lưới liên kết với nhau do một trong năm cơ quan chính, đó là Tim, Phổi, Lách / Tụy, Gan và Thận. Năm cơ quan này tham gia chung vào sự cân bằng, cả vật chất và tâm linh, của sinh vật, nhờ vào mạng lưới ảnh hưởng của chúng và việc quản lý các chất mà chúng bảo quản hoặc đưa vào lưu thông khắp cơ thể bởi sinh vật. trung gian của các Kinh tuyến. (Xem Hình cầu hữu cơ.)

Ví dụ, Gan quản lý Máu, thúc đẩy sự lưu thông tự do của Khí, ảnh hưởng đến sự lưu thông của chất lỏng trong cơ thể, tiêu hóa, hoạt động cơ bắp, thị lực, tâm trạng (thất vọng, tức giận, u ám), kinh nguyệt, v.v. Ngoài ra, chức năng của nó, tốt hoặc xấu, sẽ có tác động cụ thể đến các hệ thống và chức năng nội tạng khác. Do đó, từ một tập hợp các dấu hiệu cụ thể, có thể quan sát được trên lâm sàng, TCM sẽ nhận ra trạng thái hoạt động hoặc bệnh lý thích hợp của một cơ quan và phạm vi ảnh hưởng của nó.

Sinh lý học này có vẻ đơn giản. Thật vậy, nó có khuyết điểm là không được chi tiết lắm và sẽ không giúp ích nhiều cho việc phẫu thuật não… Mặt khác, nó có ưu điểm là tính toàn bộ con người từ góc độ mà môi trường, lối sống, cảm xúc và cả những giá trị cá nhân và tinh thần có mối liên hệ mật thiết với sức khỏe và y học. Điều này phần nào giải thích hiệu quả của nó đối với các bệnh mãn tính hoặc thoái hóa.

Khi xác định khuôn khổ cho sự khởi đầu của sự mất cân bằng hoặc bệnh tật, TCM sử dụng các thuật ngữ Bên ngoài và Bên trong, đề cập đến mối quan hệ giữa sinh vật và môi trường của nó.

Sự sống về cơ bản là một quá trình trao đổi, trong đó sinh vật của chúng ta phải liên tục đồng hóa, biến đổi, rồi từ chối vô số các đóng góp dinh dưỡng từ môi trường: Không khí, thức ăn và các kích thích. Do đó, môi trường được coi là một phần không thể thiếu trong sinh lý “bên ngoài” của chúng ta. Và bản thân môi trường này luôn biến đổi, và bị ảnh hưởng bởi những thay đổi không thường xuyên hoặc theo chu kỳ. Tất cả những biến đổi này đòi hỏi sự thích nghi liên tục trên bộ phận cơ thể của chúng ta để nó vẫn xác thực (Zhen) hoặc chính xác, (Zheng) để lặp lại cả thuật ngữ triết học và y tế được TCM sử dụng. Để vẫn là chính mình bất chấp sự đổi mới không ngừng của những gì cấu thành nên chúng ta, chúng ta yêu cầu một thành phần khác của sinh lý học của chúng ta: Ba Kho báu của sự sống.

Ba bảo vật này đại diện cho ba sức mạnh của sức sống của chúng ta mà chúng ta cảm nhận được thông qua biểu hiện của chúng, mà không thể chạm vào chúng bằng ngón tay của chúng ta.

• Shén. Đây là những Tinh linh sống trong chúng ta. Chúng cho phép chúng ta nhận thức, định hướng cuộc sống của chúng ta, làm theo nguyện vọng của chúng ta, đưa ra mục đích cho sự tồn tại của chúng ta. Shén được biểu hiện ngay từ những giờ đầu tiên chúng ta tồn tại bằng ý chí tồn tại và phát triển theo kinh nghiệm của cuộc sống. (Xem các Tinh linh.)
• The Jing. Tiền thân của tính vật chất, chúng là Bản chất - theo nghĩa thiết yếu và nguyên bản - giống như các kế hoạch và thông số kỹ thuật vô hình dệt nên mạng lưới cần thiết cho sự biểu hiện của Shén. Các Tinh chất nhận được từ cha mẹ của chúng ta chứa đựng các kế hoạch của cơ thể chúng ta và xác định cách chúng ta sẽ xây dựng bản thân: đây là những Bản chất bẩm sinh hoặc trước khi sinh (xem Di truyền). Các Tinh chất khác, được cho là có được hoặc sau khi sinh, là kết quả của sự biến đổi của Không khí và Thức ăn.

  Tinh chất nhận được có thể được đổi mới liên tục trong khi Tinh chất bẩm sinh hao mòn và không thể tái tạo. Sự suy giảm của chúng dẫn đến các dấu hiệu lão hóa và sau đó là cái chết. Tuy nhiên, có thể cứu chúng và chăm sóc chúng, đó là một trong những chìa khóa của sức khỏe. (Xem Chất.) Các chất cũng đóng vai trò như một chất hỗ trợ cho trí nhớ.

• Khí. Được coi là “năng lượng vũ trụ”, nó là chủ đề của một hồ sơ hoàn chỉnh. Trong cơ thể, nó được coi như một hỗn hợp của Hơi thở “đậm đặc”. Sau đó, nó ở dạng các chất như máu hoặc chất lỏng hữu cơ, lưu thông trong cơ thể thông qua các mạng lưới kinh mạch và mạch máu khác nhau để đến tất cả các mô. Nó cũng đại diện cho động lực cho phép thực hiện tất cả các hoạt động chức năng của cơ thể. Vì vậy, Qi dưới các khía cạnh động của nó là nguồn gốc của sự chuyển động của các Vật chất khác nhau, về phần chúng, là các dạng ổn định và cô đặc của cùng một Qi này. Cũng giống như những Tinh hoa có được, Hơi thở phải thường xuyên được nuôi dưỡng để tự đổi mới.

Tinh khiết và không tinh khiết là những thuật ngữ được sử dụng để xác định các trạng thái của Qi. Các trạng thái tinh chế nhất được cho là tinh khiết; trạng thái thô (trước khi chuyển hóa) và trạng thái phân hủy của cặn được coi là không tinh khiết. Để duy trì tính toàn vẹn của nó, sinh vật liên tục vận hành đồng hóa và gạn lọc các Qi khác nhau lưu thông trong cơ thể. Các hoạt động này nhằm duy trì và bảo tồn bộ khung vật chất của sinh vật, được coi như một chất tinh khiết.

Sự gạn lọc của tinh khiết và không tinh khiết được thực hiện thông qua các phủ tạng. Theo mối quan hệ của chúng với tinh khiết và không tinh khiết, chúng được phân thành hai loại, ruột (dương) và tạng (âm). Các Entrails chịu trách nhiệm tiếp nhận Khí không tinh khiết, ở dạng Thức ăn, chiết xuất các thành phần tinh khiết, sau đó loại bỏ tạp chất. Ví dụ, Dạ dày tiếp nhận Thức ăn (thô, do đó không tinh khiết) và chuẩn bị gạn lọc; Về phần mình, Đại tràng sau khi hoàn thành việc thu hồi các thành phần tinh khiết có ích cho cơ thể sinh vật, sẽ đào thải các chất cặn bã (không tinh khiết) dưới dạng phân ra ngoài.

Về phần mình, các Cơ quan chịu trách nhiệm quản lý tinh khiết ở các dạng khác nhau của nó: Máu, Chất lỏng hữu cơ, Tinh chất thu được, Khí nuôi dưỡng, Khí phòng thủ, v.v. Ví dụ, Tim lưu thông Máu, Thận bảo quản tính toàn vẹn của chất lỏng. bằng cách loại bỏ các chất lỏng đã qua sử dụng, giúp làm mới và tạo độ ẩm cho sinh vật, Phổi phân phối khí phòng thủ cho Bề mặt, v.v.

Nội tạng (ZangFu) một mặt bao gồm cái gọi là các Cơ quan “đầy đủ” (Zang) (Tim, Lách / Tụy, Gan, Thận và Phổi) và mặt khác là Ruột “rỗng” (Fu) (Dạ dày, Ruột nhỏ, Ruột lớn, Túi mật và bàng quang).

Mặc dù việc quản lý sinh vật là trách nhiệm của các Tinh linh, nhưng việc cân bằng các chức năng sinh lý lại do các tạng phủ. Vị trí của Não bộ đã được tranh luận rất nhiều trong các văn bản y học Trung Quốc mà chưa bao giờ xác định chính xác các chức năng của vỏ não. Tất cả các học thuyết y học của Trung Quốc (Âm dương, Ngũ hành, Thuyết tạng phủ, Thuyết kinh lạc, v.v.) đều quy sự kiểm soát cân bằng nội môi cho tạng phủ và chính xác hơn là sự cân bằng của các phạm vi ảnh hưởng của năm tạng (Zang). Trước khi mô tả Nội tạng một cách chính xác hơn, điều quan trọng cần nhớ là trong sinh lý học Trung Quốc, mô tả này không chỉ là thể chất.

Một số khía cạnh khác là một phần không thể thiếu của sinh lý học, bao gồm chức năng của các Cơ quan và mối quan hệ của chúng với các Chất cũng như cảm xúc. Sinh lý học cũng tính đến sự mất cân bằng trong các chức năng hữu cơ và tình trạng thiếu hụt của các chất hoặc sự thoái hóa gây bệnh của chúng dẫn đến các rối loạn về tất cả các mức độ, sinh lý, cảm xúc và tâm lý. Nó cũng tính đến thực tế là việc không giải quyết được mâu thuẫn nội tại, sự hiện diện không kiểm soát được của một số cảm xúc nhất định hoặc sự mất cân bằng của các Tinh linh có thể dẫn đến việc quản lý các Vật chất không tốt và rối loạn các chức năng nội tạng.

Sự phân chia các chức năng nội tạng đặc trưng cho bệnh TCM đã rất lâu đời, và bao gồm một số sai sót giải phẫu nhất định. Ngay cả khi muộn, các bác sĩ như Wang QingRen (1768-1831) đã cố gắng sửa lỗi, TCM vẫn chậm thay đổi mã cũ và danh sách các chức năng của nó vì lợi ích liên tục với chuyên môn lâm sàng đã được chứng minh giá trị của nó. qua nhiều thế kỷ.

Các cơ quan (Zang)

Tên tiếng Trung của các Cơ quan rất khó dịch, bởi vì các thực thể mà họ mô tả không phải lúc nào cũng tương ứng với các cơ quan được định nghĩa theo sinh lý học phương Tây, do đó việc sử dụng chữ cái viết hoa, ví dụ, cái mà TCM gọi là Gan và được dịch là Gan, không hoàn toàn tương ứng với gan của giải phẫu học phương Tây.

The Lung (Fei). Cơ quan này gần tương ứng với lá phổi “phía tây”, nhưng nó bao gồm sự trao đổi của tim phải và tuần hoàn phổi. Thật vậy, ngoài việc quản lý hệ thống hô hấp, Fei là cơ quan kết hợp những gì đến từ Thức ăn và những gì đến từ Không khí thành một Khí phức hợp sẽ được phân phối đến phần còn lại của cơ thể thông qua máu. huyết mạch.

Trái tim. Nó quản lý các mạch máu và bao gồm cả trái tim đập máu, nhưng nó cũng có một số đặc điểm nhất định của não vì nó có mối quan hệ chặt chẽ với Thần linh và lương tâm.

Bao tim, nằm xung quanh tim, có các tính năng của hệ thống thần kinh tự trị kích thích nhịp tim. (Sinh lý học phương Tây hiện đại cũng đã phát hiện ra rằng một phần của tim được tạo thành từ các tế bào thần kinh liên kết với não, và đó thường được gọi là “não của tim”.)

Lá lách / tuyến tụy (Pi). Mặc dù nó quản lý hệ thống tiêu hóa, nhưng nó có chung một số đặc điểm của các hệ thống khác (ví dụ như các yếu tố đông máu và vai trò của insulin trong sự hấp thụ của tế bào).

Gan (Gan). Trong khi tương ứng với quả cầu gan mật, nó có những đặc điểm nhất định của hệ thống nội tiết tố và thần kinh.

Thận (Shèn). Họ quản lý hệ thống tiết niệu, nhưng cũng có những đặc điểm nhất định của tuyến thượng thận và tuyến sinh sản. Ngoài ra, giữa các Kidneys, về mặt lý thuyết, chúng tôi tìm thấy MingMen, một thực thể chịu trách nhiệm về sức sống ban đầu của chúng tôi và sự duy trì của nó; rất có thể nó liên quan đến vai trò tiền thân của hormone từ vùng dưới đồi.

Entrails (Fu)

Ngoại trừ Bộ ba ấm và Ruột “tò mò”, Ruột (Nhiên liệu) rất giống với các yếu tố trong sinh lý học phương Tây.

Dạ dày (Wei) tiếp nhận và chuẩn bị Thức ăn.

Ruột Nhỏ (XiaoChang) vận hành việc phân loại Thực phẩm.

Ruột Lớn (DaChang) loại bỏ phân.

Túi mật (Dan) kích thích ruột bằng mật.

Bàng quang (PangGuang) loại bỏ nước tiểu.

The Triple Warmer (SanJiao) mô tả một thực tế khó có thể tìm thấy tương đương trong sinh lý học phương Tây. Nó đại diện cho một sự chia nhỏ của thân cây thành ba phần cũng được gọi là Foci: Lò sưởi trên, giữa và dưới. Tất cả các Nội tạng (Nội tạng và Đường ruột) được đặt trong một hoặc khác của những Foci này. Chúng ta dễ dàng nhận thấy tính biểu tượng của các thuật ngữ Hearth và Heater chỉ nơi sản xuất và lưu thông các chất lỏng hữu cơ và khí Qi khác nhau. Bộ ấm ba là rỗng và là nơi di chuyển và biến đổi, khiến nó trở thành bộ phận thứ sáu của sinh lý y học Trung Quốc.

Đường vào tò mò. Trong bệnh TCM, mạch, xương, tủy, não và các cơ quan sinh sản là một phần của Phủ tạng. Mặc dù chúng không phải là ruột như chúng ta hiểu, nhưng những mô này tương ứng khá tốt với những mô tả của sinh lý học phương Tây, mặc dù Tủy và Não có những đặc điểm chức năng nhất định chỉ có ở bệnh TCM.

Các chất tạo thành tiền tệ trao đổi giữa các Nội tạng. Máu và Dịch cơ thể, cũng như Tinh linh, các dạng Khí và Tinh chất khác nhau, đều được coi là Vật chất. Chúng tạo thành tất cả các thành phần lưu thông trong cơ thể và kích hoạt, bảo vệ hoặc nuôi dưỡng nội tạng, mô, cơ quan cảm giác, v.v.

Sự yếu kém của một chất gây ra các dấu hiệu bệnh lý đồng thời làm cho sinh vật dễ bị tổn thương hơn trước các yếu tố môi trường. Ví dụ, một điểm yếu của Qi phòng thủ dẫn đến đổ mồ hôi nhiều khi cố gắng dù chỉ là nhỏ nhất cũng như khó khăn hơn trong việc làm ấm da. Sự thiếu hụt này có khuynh hướng “cảm lạnh” hoặc phát triển các bệnh nhiễm trùng lặp đi lặp lại ở các vùng gần bề mặt của cơ thể (nhiễm trùng tai, viêm mũi, viêm họng, viêm bàng quang, v.v.).

Chất lượng của các chất phụ thuộc vào các đóng góp bên ngoài: trên cơ sở hàng ngày, vào chế độ ăn uống; trong tình trạng khủng hoảng, dược điển. Ngoài ra, châm cứu, xoa bóp và các bài tập sức khỏe (Khí Công và Thái Cực Quyền) có thể tác động đặc biệt lên các Chất, kích hoạt tuần hoàn của chúng, phân phối chúng tốt hơn trong cơ thể và giải phóng các chất ứ đọng. Một cách gián tiếp, những can thiệp điều trị này cải thiện hoạt động của các phủ tạng sản sinh ra các Chất được đề cập (chẳng hạn như Lá lách / Tụy và Phổi) hoặc những chất bảo tồn chất lượng của chúng (chẳng hạn như Thận và Gan). Cuối cùng, vì các Tinh linh là một phần của Vật chất, các bài tập thiền định (Nei Cong) chiếm một vị trí quan trọng trong các phương thức điều trị.

Khả năng của Khí và Thức ăn Qi trở thành Máu, Tinh chất và Chất lỏng trong cơ thể, và tiếp cận các cấu trúc bề mặt hoặc sâu bên trong của sinh vật để bảo vệ, nuôi dưỡng, làm ẩm hoặc sửa chữa chúng, phụ thuộc rất nhiều vào khả năng di chuyển của chúng. Như chúng ta đã đề cập ở trên, Khí - ở nhiều dạng - đi vào, tăng lên, giảm xuống, và cuối cùng bị trục xuất ra ngoài như chất thải, thông qua Bộ gia nhiệt ba và các Nội tạng hoạt động trong đó.

Nhưng khả năng di chuyển này phải được chiếu khắp cơ thể ngoài Bộ sưởi ba, từ trung tâm đến ngoại vi, từ nội tạng đến các mô (xương, da, cơ và thịt), các cơ quan giác quan và các chi. MTC đặt tên JingLuo là mạng lưới phân phối mà thông qua đó việc lưu thông này diễn ra. JingLuo mô tả các trục chính của tuần hoàn (Kinh tuyến), một cách đơn giản và trực tuyến, theo một quá trình chủ yếu là ghi nhớ. Lưu ý rằng giải phẫu khoa học hiện đại đã chọn một con đường khác bằng cách cố gắng cô lập từng hệ thống và mô tả chính xác: dây thần kinh, động mạch, tĩnh mạch, mạch bạch huyết, v.v. Nhưng cách làm này cũng có giới hạn vì chúng tôi lưu ý rằng tầm nhìn này thiếu tính toàn cầu và không bao giờ hoàn toàn hoàn chỉnh: chúng tôi thường xuyên phát hiện ra các phân nhánh thần kinh mới cũng như các mạng lưới mới, chẳng hạn như các mạng lưới mê hoặc các dòng điện. trường ion và điện từ.

Thay vì tìm cách xác định một cách chính xác các thành phần của mỗi mạng, MTC đã nán lại, theo một cách rất thực dụng, trong việc khám phá các khả năng và đặc điểm liên quan đến giao tiếp, lưu thông và điều chỉnh các chức năng của mạng. 'tổ chức.

Các điểm châm cứu

Một số kinh mạch kết nối các điểm cụ thể trên bề mặt cơ thể với các khu vực khác nhau trong cơ thể. Việc kích thích những điểm này, trong số những điểm khác bằng cách châm cứu, tạo ra một hành động chính xác đối với khả năng tuần hoàn của các kinh mạch và trên các cơ quan và chức năng khác nhau.

Việc lập bản đồ các điểm và kinh mạch là kết quả của quá trình thử nghiệm lâm sàng lâu dài. Khoa học chỉ mới bắt đầu nhìn thấy tính chính xác của nó và cố gắng giải thích các cơ chế liên quan. Trong một số trường hợp, hệ thống thần kinh ngoại vi đóng vai trò hỗ trợ; ở những người khác, thông tin truyền qua hệ thống thần kinh trung ương hoặc thông qua các chuỗi quan hệ như cơ và cơ; một số phản ứng phụ thuộc vào việc giải phóng endorphin; vẫn còn những người khác liên tiếp đến sự biến đổi của các dòng ion trong dịch kẽ do kim châm cứu gây ra.

Việc sử dụng các công cụ cụ thể cho châm cứu - kim, nhiệt, kích thích điện, ánh sáng laze - do đó gây ra các phản ứng khác nhau, thường bổ sung cho Ví dụ), thư giãn cơ và gân để làm thẳng cấu trúc, kích hoạt lưu thông máu và xung thần kinh đến các mô và cơ quan, kích thích bài tiết nội tiết tố, thúc đẩy tái tạo các mô bằng cách loại bỏ chất thải tốt hơn và cung cấp nhiều chất dinh dưỡng hơn, cho phép tái phân cực tế bào, v.v. .