Mối quan tâm sâu sắc đến triết học tập trung vào chủ đề chống phân biệt loài, đạo đức của người theo chủ nghĩa động vật, mối quan hệ giữa con người và động vật. Leonardo Caffo đã xuất bản một số cuốn sách về chủ đề này, cụ thể là: A Manifesto of Vulnerable Antispeciesism. Một con lợn sẽ không làm nên cuộc cách mạng” 2013, “Animal Nature Today” 2013, “The Limit of Humanity” 2014, “Constructivism and Naturalism in Metaethics” 2014. Anh ấy cũng làm việc trong các tác phẩm sân khấu. Trong các tác phẩm của mình, Leonardo Caffo mang đến cho độc giả một cái nhìn hoàn toàn mới về lý thuyết chống phân biệt loài, một cái nhìn mới về mối quan hệ giữa con người và động vật, không thể khiến bạn thờ ơ.
Con lợn sẽ không làm một cuộc cách mạng. Tuyên ngôn về chủ nghĩa chống lại các loài dễ bị tổn thương (trích sách)
“Những con vật, sinh ra chẳng có gì ngoài nỗi bất hạnh vì không được làm người, phải sống những cuộc đời tồi tệ, ngắn ngủi và khốn khổ. Chỉ vì chúng ta có thể sử dụng mạng sống của họ cho lợi ích của chúng ta. Động vật được ăn, dùng trong nghiên cứu, làm quần áo, và nếu bạn may mắn, chúng sẽ bị nhốt trong sở thú hoặc rạp xiếc. Bất cứ ai sống bỏ qua điều này nên hạnh phúc khi nghĩ rằng những căn bệnh tồi tệ nhất trên thế giới đã được khắc phục cho đến nay và rằng cuộc sống của chúng ta hoàn toàn là đạo đức. Để hiểu rằng tất cả nỗi đau này đều tồn tại, bạn cần phải viết không phải từ quan điểm của những người ủng hộ động vật, mà từ quan điểm của động vật.
Câu hỏi xuyên suốt cuốn sách này là: một con lợn sẽ nói gì nếu nó có cơ hội vạch ra con đường của một cuộc cách mạng nhằm giải phóng nó, giải phóng tất cả các loài động vật?
Mục đích của cuốn sách là sau khi đọc, không còn bất kỳ sự khác biệt nào giữa bạn và con lợn.
Nhắc đến những triết lý cũ, trước hết chúng ta nhớ đến Peter Singer và Tom Regan. Nhưng có những sai sót trong lý thuyết của họ.
Peter Ca sĩ và Động vật Giải phóng.
Lý thuyết của Peter Singer là một bản tuyên ngôn về nỗi đau. Một câu chuyện tỉ mỉ về sự thống khổ của những con vật bị giết trong lò mổ. Trung tâm lý thuyết của Peter Singer là Nỗi đau. Trong trường hợp này, chúng ta đang nói về Chủ nghĩa lấy cảm giác làm trung tâm. Và vì cả động vật và con người đều cảm thấy đau đớn theo cùng một cách, nên theo Singer, trách nhiệm gây ra đau đớn phải giống nhau.
Tuy nhiên, dự án do André Ford đề xuất đã lật tẩy lý thuyết của Singer.
Andre Ford đã phát triển một dự án sản xuất hàng loạt gà mà không có phần vỏ não chịu trách nhiệm về cảm giác đau. Dự án sẽ cho phép nuôi tối đa 11 con gà / m3 thay vì 3. Những trang trại khổng lồ, nơi hàng nghìn con gà được đặt trong khung thẳng đứng như trong Ma trận. Thức ăn, nước và không khí được cung cấp qua ống, gà không có chân. Và tất cả những điều này được tạo ra vì hai lý do, thứ nhất là để đáp ứng nhu cầu ngày càng tăng về thịt và thứ hai là để cải thiện cuộc sống của gà trong các trang trại, bằng cách loại bỏ cảm giác đau đớn. Kinh nghiệm này cho thấy sự thất bại của lý thuyết của Singer. Loại trừ nỗi đau vẫn không cho quyền giết người. Do đó, đây không thể là điểm khởi đầu trong vấn đề phúc lợi động vật.
Tom Regan.
Tom Regan là một trụ cột khác của triết lý Quyền Động vật. Nguồn cảm hứng đằng sau Phong trào Quyền Động vật.
Các cuộc đấu tranh chính của họ là: chấm dứt việc sử dụng động vật trong các thí nghiệm khoa học, chấm dứt việc chăn nuôi nhân tạo động vật, sử dụng động vật cho mục đích giải trí và săn bắn.
Nhưng khác với Singer, triết lý của ông dựa trên thực tế là tất cả chúng sinh đều có quyền bình đẳng, cụ thể là: quyền sống, quyền tự do và bất bạo động. Theo Regan, tất cả các động vật có vú có trí thông minh đều là đối tượng của sự sống và do đó có quyền được sống. Theo Regan, nếu chúng ta giết và sử dụng động vật, thì trong trường hợp này, chúng ta nên xem xét lại các khái niệm về quyền sống và hình phạt.
Nhưng ngay cả trong triết lý này, chúng ta cũng thấy những thiếu sót. Đầu tiên, theo nghĩa bản thể học, khái niệm “Đúng” không rõ ràng. Thứ hai, những sinh linh không được trời phú cho tâm thức thì bị tước đoạt quyền lợi. Và thứ ba, có nhiều trường hợp trái ngược với lý thuyết của Regan. Và đặc biệt: một người đang trong tình trạng thực vật, hôn mê, có thể bị tước đoạt mạng sống.
Như chúng ta có thể thấy, không phải mọi thứ đều đơn giản như vậy. Và nếu quyết định trở thành người ăn chay, dựa trên lý thuyết của Singer, là phương pháp tốt nhất trong cuộc đấu tranh giải phóng động vật, thì việc các nhà động vật lên án tất cả những người ăn thịt là điều đương nhiên. Nhưng điểm yếu của vị trí này là khó thuyết phục mọi người về những gì họ nên và không nên làm khi mọi thứ họ làm đều được cộng đồng bắt buộc, bảo vệ và chấp nhận và được luật pháp hậu thuẫn ở mọi thành phố trên hành tinh này.
Một vấn đề khác là phong trào dựa trên sự thay đổi chế độ ăn uống có nguy cơ che lấp các vị trí và mục tiêu thực sự của việc giải phóng động vật. Những người bảo vệ động vật - hay những người chống lại loài thú - không nên được coi là những người “không ăn thứ gì đó”, mà là những người mang một ý tưởng mới vào thế giới này. Phong trào chống chủ nghĩa phân biệt chủng tộc sẽ làm phát sinh khả năng chấp nhận về mặt đạo đức và chính trị, khả năng tồn tại của một xã hội không bị bóc lột động vật, không có tính ưu việt vĩnh cửu của Homo sapiens. Sứ mệnh này, hy vọng về một mối quan hệ mới sẽ thay đổi hoàn toàn cộng đồng của chúng ta, không phải được giao cho những người ăn chay trường, những người mang một lối sống mới, mà cho những người chống lại loài, những người mang một triết lý sống mới. Tương tự như vậy, và có lẽ quan trọng nhất, đó là đặc quyền của phong trào động vật là muốn nói cho những người không có tiếng nói. Cái chết nào cũng phải vang lên trong lòng mỗi người.
Chủ nghĩa chống phân loài dễ bị tổn thương
Tại sao dễ bị tổn thương?
Lỗ hổng trong lý thuyết của tôi trước hết nằm ở chỗ nó không hoàn chỉnh, giống như lý thuyết của Singer và Regan, dựa trên siêu đạo đức học chính xác. Thứ hai, lỗ hổng nằm ở chính khẩu hiệu: “Động vật là trên hết”.
Nhưng trước tiên, chúng ta hãy tìm hiểu chính xác Chủ nghĩa loài là gì?
Tác giả của thuật ngữ này là Peter Singer, người đã nói về tính ưu việt của một loại sinh vật so với những sinh vật khác, trong trường hợp này là tính ưu việt của con người so với không phải con người.
Nhiều định nghĩa đã được đưa ra sau này, từ Singer đến Nibert. Cả ý nghĩa tích cực và tiêu cực. Thông thường, hai loại được xem xét, dựa trên đó phát triển hai hướng của chủ nghĩa chống loài.
Tự nhiên - ngụ ý sự ưa thích một loài, kể cả Homo sapiens, hơn các loài khác. Điều này có thể dẫn đến việc bảo vệ loài của một người và loại bỏ loài khác. Và trong trường hợp này, chúng ta có thể nói về sự thiên vị.
Không tự nhiên – ám chỉ hành vi xâm phạm động vật được hợp pháp hóa bởi cộng đồng loài người, việc giết hại hàng tỷ động vật vì nhiều lý do. Giết người để nghiên cứu, quần áo, thực phẩm, giải trí. Trong trường hợp này, chúng ta có thể nói về hệ tư tưởng.
Cuộc chiến chống lại "chủ nghĩa chống lại loài vật tự nhiên" thường kết thúc trong một sai lầm theo phong cách của Zamir, người đồng ý với sự tồn tại của chủ nghĩa gia vị trong cộng đồng và tôn trọng quyền động vật. Nhưng ý tưởng về chủ nghĩa loài không biến mất. (T. Zamir “Đạo đức và con thú”). Cuộc đấu tranh chống lại "chủ nghĩa chống giáo khoa phi tự nhiên" dẫn đến các cuộc tranh luận triết học và chính trị. Trong khi trên thực tế, kẻ thù thực sự của tình hình theo mọi hướng là chính khái niệm Chủ nghĩa giống loài và bạo lực hợp pháp hóa đối với động vật! Trong lý thuyết chống lại chủ nghĩa giống loài dễ bị tổn thương, tôi nêu bật những điểm sau: 1. Việc giải phóng động vật và tước quyền sở hữu của con người. 2. Thay đổi hành vi của mỗi cá nhân như một hành động không chấp nhận thực tế đang tồn tại theo lý thuyết của G. Thoreau (Henry David Thoreau) 3. Sửa đổi pháp luật và hệ thống thuế. Thuế không còn được dùng để hỗ trợ việc giết hại động vật. 4. Phong trào phản đối chủ nghĩa không thể có những đồng minh chính trị, những người coi trước hết là lợi ích của cá nhân. Vì: 5. Phong trào chống chuyên chính đặt con vật lên hàng đầu. Dựa trên những động cơ này, bạn có thể nói rằng phong trào chống chuyên gia là không thể thực hiện được. Và chúng ta phải lựa chọn hai con đường: a) Đi theo con đường chống chủ nghĩa đặc biệt về đạo đức hoặc chính trị, vốn cho rằng có sự sửa đổi lý thuyết. b) Hoặc tiếp tục phát triển lý thuyết của chủ nghĩa chống đối dễ bị tổn thương, thừa nhận rằng cuộc đấu tranh của chúng ta không chỉ là cuộc đấu tranh của con người, mà còn là cuộc đấu tranh của con người vì quyền của động vật. Tuyên bố rằng khuôn mặt chảy nước của một con lợn trước khi bị giết thịt có giá trị hơn tất cả ước mơ của nhân loại để chinh phục biển, núi và các hành tinh khác. Và chọn con đường b, chúng ta đang nói về những thay đổi cơ bản trong cuộc sống của chúng ta: 1. Bắt nguồn một khái niệm mới về chủ nghĩa loài. Xem xét lại khái niệm về chủ nghĩa chống đối. 2. Đạt được điều đó là nhờ sự thay đổi trong ý thức của mỗi người, ngay từ đầu loài vật sẽ được đặt lên hàng đầu và hơn hết là sự giải thoát của chúng. 3. Phong trào của những người theo chủ nghĩa động vật, trước hết là phong trào của những người vị tha
Và kết thúc của cuộc đấu tranh không phải là việc thông qua các luật cấm mới, mà là sự biến mất của ý tưởng sử dụng động vật cho bất kỳ mục đích nào. Tuyên bố giải phóng động vật, người ta thường nói về những gì một người nên giới hạn bản thân, những gì nên từ chối và những gì nên làm quen. Nhưng thường thì những “thói quen” này là phi lý. Người ta đã hơn một lần nói rằng động vật được dùng làm thức ăn, quần áo, giải trí, nhưng không có thứ này thì con người có thể sống được! Tại sao chưa từng có ai đặt con vật làm trung tâm của lý thuyết, không nói đến những bất tiện của con người mà trước hết nói đến sự chấm dứt đau khổ và bắt đầu một cuộc sống mới? Lý thuyết về chủ nghĩa chống loài dễ bị tổn thương nói: “Động vật có trước” và khốn nạn!
Chúng ta có thể nói rằng chủ nghĩa chống gián điệp là một loại đạo đức động vật, không phải đạo đức trong khái niệm chung của nó, mà là một cách tiếp cận đặc biệt đối với vấn đề bảo vệ động vật. Nhiều nhà triết học mà tôi có dịp trò chuyện trong những năm gần đây nói rằng các lý thuyết về chủ nghĩa phản loài và chủ nghĩa loài rất lung lay. Bởi vì sự phân biệt đối xử không chỉ dừng lại ở mối quan hệ giữa người và động vật, mà còn có cả con người với con người, bản chất con người và những người khác. Nhưng điều này chỉ khẳng định sự phân biệt đối xử phi tự nhiên, phi tự nhiên đối với bản chất của chúng ta như thế nào. Nhưng trước đây chưa ai nói, cả Singer và các triết gia khác, rằng sự phân biệt đối xử giao nhau và liên kết với nhau, rằng cần phải có một đánh giá rộng hơn về vai trò của cuộc sống con người và đối tượng của nó. Và nếu hôm nay bạn hỏi tôi tại sao cần triết học, ít nhất là triết học đạo đức, tôi không thể trả lời khác hơn là: nó cần để giải phóng mọi động vật bị con người sử dụng vì lợi ích của mình. Con lợn không làm được một cuộc cách mạng, vì vậy chúng ta phải làm cho nó.
Và nếu câu hỏi đặt ra về sự hủy diệt của loài người, như cách dễ nhất để thoát khỏi tình huống này, tôi sẽ trả lời một cách rõ ràng là “Không”. Cần phải chấm dứt ý tưởng méo mó về cách nhìn cuộc sống và bắt đầu một cái mới, điểm khởi đầu của nó sẽ là "Động vật trước hết là'.
Với sự cộng tác của tác giả, bài báo được thực hiện bởi Julia Kuzmicheva