Chúng ta biết gì về bản thân? Về cách chúng ta suy nghĩ, cách cấu trúc ý thức của chúng ta, chúng ta có thể tìm thấy ý nghĩa theo những cách nào? Và tại sao khi sử dụng các thành tựu của khoa học công nghệ, chúng ta lại ít tin tưởng vào tri thức khoa học? Chúng tôi quyết định hỏi nhà triết học Danil Razeev những câu hỏi thực sự mang tính toàn cầu.
Tâm lý học: Tìm kiếm ý nghĩa của người đàn ông hiện đại ở đâu? Nếu chúng ta có nhu cầu về ý nghĩa, chúng ta có thể tìm thấy nó trong những lĩnh vực nào và bằng những cách nào?
Daniel Razeev: Điều đầu tiên xuất hiện trong đầu tôi là sự sáng tạo. Nó có thể tự biểu hiện dưới nhiều hình thức và phạm vi khác nhau. Tôi biết những người mà sự sáng tạo của họ được thể hiện trong việc trồng cây trong nhà. Tôi biết những người mà sự sáng tạo của họ được thể hiện qua việc tạo ra một bản nhạc. Đối với một số người, nó xảy ra khi viết một văn bản. Đối với tôi dường như ý nghĩa và sự sáng tạo là không thể tách rời. Ý tôi là gì? Ý nghĩa hiện diện ở nơi có nhiều thứ hơn là cơ học đơn thuần. Nói cách khác, không thể giảm ý nghĩa thành một quy trình tự động. Nhà triết học đương đại John Searle1 đã đưa ra một lập luận tốt về sự khác biệt giữa ngữ nghĩa và cú pháp. John Searle tin rằng sự kết hợp máy móc của các cấu trúc cú pháp không dẫn đến việc tạo ra ngữ nghĩa, dẫn đến sự xuất hiện của ý nghĩa, trong khi tâm trí con người hoạt động chính xác ở cấp độ ngữ nghĩa, tạo ra và nhận thức các ý nghĩa. Đã có một cuộc thảo luận rộng rãi xung quanh câu hỏi này trong vài thập kỷ: trí thông minh nhân tạo có khả năng tạo ra ý nghĩa không? Nhiều triết gia cho rằng nếu chúng ta không hiểu các quy tắc của ngữ nghĩa, thì trí tuệ nhân tạo sẽ mãi mãi chỉ nằm trong khuôn khổ cú pháp, vì nó sẽ không có yếu tố tạo nghĩa.
“Ý nghĩa tồn tại ở nơi có nhiều thứ hơn là cơ học đơn thuần, nó không thể được rút gọn thành một quy trình tự động”
Những triết gia nào và những ý tưởng triết học nào mà bạn cho là phù hợp nhất, sống động và thú vị nhất đối với con người ngày nay?
D.R.: Nó phụ thuộc vào ý nghĩa của con người ngày nay. Có thể nói, một khái niệm phổ quát về con người, con người như một dạng sinh vật đặc biệt đã từng hình thành trong tự nhiên và tiếp tục phát triển tiến hóa của nó. Nếu chúng ta nói về con người ngày nay theo quan điểm này, thì đối với tôi, có vẻ như sẽ rất hữu ích nếu chuyển sang trường phái triết học Hoa Kỳ. Tôi đã đề cập đến John Searle, tôi có thể đặt tên là Daniel Dennett (Daniel C. Dennett)2bởi David Chalmers3, một triết gia người Úc hiện đang làm việc tại Đại học New York. Tôi rất gần với hướng đi trong triết học, được gọi là «triết học về ý thức». Nhưng xã hội mà các triết gia Mỹ nói ở Mỹ khác với xã hội mà chúng ta đang sống ở Nga. Ở nước ta có rất nhiều triết gia sáng giá và sâu sắc, tôi sẽ không nêu tên cụ thể, nghe có vẻ không đúng lắm. Tuy nhiên, nhìn chung, đối với tôi, dường như giai đoạn chuyên nghiệp hóa vẫn chưa kết thúc trong triết học Nga, tức là phần lớn ý thức hệ vẫn còn trong đó. Ngay cả trong khuôn khổ giáo dục đại học (và ở nước ta, như ở Pháp, mọi sinh viên đều phải học triết học), sinh viên và nghiên cứu sinh không phải lúc nào cũng hài lòng với chất lượng của các chương trình giáo dục được cung cấp cho họ. Ở đây chúng ta vẫn còn một chặng đường dài phía trước, để hiểu rằng triết học không nên gắn liền với công việc cho nhà nước, cho nhà thờ hoặc một nhóm người mà đòi hỏi các nhà triết học phải tạo ra và biện minh cho một số loại công trình tư tưởng. Về vấn đề này, tôi ủng hộ những người ủng hộ một triết lý không bị áp lực ý thức hệ.
Về cơ bản chúng ta khác với những người ở thời đại trước như thế nào?
D.R.: Nói tóm lại, kỷ nguyên của con người công nghệ đã đến với chúng ta, đó là con người có “cơ thể nhân tạo” và “trí óc mở rộng”. Cơ thể của chúng ta không chỉ là một cơ thể sinh học. Và tâm trí của chúng ta là một cái gì đó hơn là một bộ não; nó là một hệ thống phân nhánh không chỉ bao gồm não mà còn bao gồm một số lượng lớn các vật thể nằm ngoài cơ thể sinh học của một người. Chúng tôi sử dụng các thiết bị là phần mở rộng của ý thức của chúng tôi. Chúng ta là nạn nhân - hoặc thành quả - của các thiết bị kỹ thuật, tiện ích, thiết bị thực hiện một số lượng lớn các nhiệm vụ nhận thức cho chúng ta. Tôi phải thú nhận rằng vài năm trước, tôi đã có một trải nghiệm nội tâm rất mơ hồ khi tôi đột nhiên nhận ra rằng tôi không nhớ lúc đó là sáu giờ chín. Hãy tưởng tượng, tôi không thể thực hiện thao tác này trong đầu! Tại sao? Bởi vì tôi đã dựa vào tâm trí mở rộng trong một thời gian dài. Nói cách khác, tôi chắc chắn rằng một số thiết bị, chẳng hạn như iPhone, sẽ nhân những con số này với tôi và cho tôi kết quả chính xác. Ở điểm này, chúng tôi khác với những người sống cách đây 50 năm. Đối với một người đàn ông nửa thế kỷ trước, kiến thức về bảng cửu chương là một điều cần thiết: nếu anh ta không thể nhân sáu với chín, thì anh ta đã thua trong cuộc đấu tranh cạnh tranh trong xã hội. Cần lưu ý rằng các triết gia cũng có nhiều ý tưởng toàn cầu hơn về thái độ tư tưởng của một người sống ở các thời đại khác nhau, ví dụ, về một người đàn ông của fusis (người tự nhiên) trong thời Cổ đại, một người tôn giáo ở Thời Trung Cổ, một người thực nghiệm. trong thời hiện đại, và bộ truyện này được hoàn thành bởi con người hiện đại, người mà tôi gọi là «con người công nghệ».
"Tâm trí của chúng ta không chỉ bao gồm bộ não, mà còn bao gồm một số lượng lớn các đối tượng nằm ngoài cơ thể sinh học của một người"
Nhưng nếu chúng ta hoàn toàn phụ thuộc vào các tiện ích và dựa vào công nghệ cho mọi thứ, chúng ta phải có một nền tảng kiến thức. Làm sao mà nhiều người mất niềm tin vào khoa học, mê tín, dễ bị lôi kéo?
D.R.: Đây là một câu hỏi về sự sẵn có của kiến thức và việc quản lý các luồng thông tin, nghĩa là, tuyên truyền. Một người thiếu hiểu biết sẽ dễ dàng quản lý hơn. Nếu bạn muốn sống trong một xã hội mà mọi người tuân theo bạn, mọi người tuân theo mệnh lệnh và mệnh lệnh của bạn, nơi mọi người làm việc cho bạn, thì bạn không quan tâm đến xã hội mà bạn đang sống để trở thành một xã hội tri thức. Ngược lại, bạn quan tâm đến nó là một xã hội của sự thiếu hiểu biết: mê tín, tin đồn, thù hằn, sợ hãi… Một mặt, đây là vấn đề phổ biến, mặt khác, là vấn đề của một xã hội cụ thể. Ví dụ, nếu chúng tôi chuyển đến Thụy Sĩ, chúng tôi sẽ thấy rằng cư dân của nó tổ chức một cuộc trưng cầu dân ý vào bất kỳ dịp nào, thậm chí là không quan trọng nhất theo quan điểm của chúng tôi. Họ ngồi ở nhà, suy nghĩ về một số vấn đề tưởng như đơn giản và phát triển quan điểm của riêng mình, để đi đến thống nhất. Họ tập thể sử dụng khả năng trí tuệ của mình, sẵn sàng đưa ra các quyết định có trách nhiệm và không ngừng làm việc để nâng cao mức độ giác ngộ trong xã hội.
1 J. Searl «Khám phá lại ý thức» (Idea-Press, 2002).
2 D. Dennett «Các loại tâm thần: trên con đường tìm hiểu ý thức» (Idea-Press, 2004).
3 D. Chalmers “Tâm trí có ý thức. Tìm kiếm một lý thuyết cơ bản ”(Librokom, 2013).