Hagiodrama: Thông qua các vị thánh để tự nhận thức

Tâm lý học: “Agio” trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là “thánh”, nhưng hagiodrama là gì?

Leonid Ogorodnov: Khi kỹ thuật này ra đời, chúng tôi đã dàn dựng cuộc đời của các vị thánh bằng phương pháp kịch tâm lý, tức là ứng biến kịch tính theo một cốt truyện nhất định. Bây giờ tôi sẽ định nghĩa hagiodrama rộng hơn: đó là một tác phẩm tâm lý với Truyền thống thiêng liêng.

Ngoài các cuộc đời, điều này bao gồm việc dàn dựng các biểu tượng, văn bản của các thánh cha, âm nhạc nhà thờ và kiến ​​trúc. Ví dụ, học trò của tôi, nhà tâm lý học Yulia Trukhanova, đã thiết kế nội thất của ngôi đền.

Đưa nội thất - có thể?

Có thể coi mọi thứ có thể coi là văn bản theo nghĩa rộng nhất, tức là như một hệ thống ký hiệu có tổ chức. Trong psychodrama, bất kỳ đồ vật nào cũng có thể tìm thấy tiếng nói của nó, thể hiện tính cách của nó.

Ví dụ, trong quá trình sản xuất "Ngôi đền", có các vai trò: mái hiên, ngôi đền, biểu tượng, đèn chùm, mái hiên, bậc thang lên đền. Người tham gia chọn vai “Những bước lên đền thờ”, đã trải nghiệm một cái nhìn sâu sắc: cô nhận ra rằng đây không chỉ là một cầu thang, những bậc thang này là kim chỉ nam từ cuộc sống đời thường đến thế giới thiêng liêng.

Những người tham gia sản xuất - họ là ai?

Một câu hỏi như vậy liên quan đến việc phát triển đào tạo khi đối tượng mục tiêu được xác định và sản phẩm được tạo ra cho đối tượng đó. Nhưng tôi đã không làm gì cả. Tôi tham gia hagiodrama vì nó rất thú vị đối với tôi.

Vì vậy, tôi đã đăng một quảng cáo và còn gọi cho bạn bè của mình và nói: “Hãy đến, bạn chỉ cần trả tiền phòng, hãy chơi và xem điều gì sẽ xảy ra”. Và những người cũng quan tâm đến nó đã đến, có khá nhiều người. Rốt cuộc, có những kẻ lập dị quan tâm đến các biểu tượng hoặc những vị thánh ngu ngốc Byzantine của thế kỷ XNUMX. Hagiodrama cũng vậy.

Agiodrama - kỹ thuật trị liệu hay giáo dục?

Không chỉ trị liệu mà còn mang tính giáo dục: những người tham gia không chỉ hiểu mà còn có được kinh nghiệm cá nhân về sự thánh thiện là gì, các tông đồ, các vị tử đạo, các vị thánh và các vị thánh khác là ai.

Đối với liệu pháp tâm lý, với sự trợ giúp của hagiodrama, người ta có thể giải quyết các vấn đề tâm lý, nhưng phương pháp giải quyết nó khác với phương pháp được áp dụng trong psychodrama cổ điển: so với nó, hagiodrama tất nhiên là dư thừa.

Đưa thánh vào dàn có ích gì nếu chỉ đưa bố và mẹ vào thôi? Không có gì bí mật khi hầu hết các vấn đề của chúng ta đều liên quan đến mối quan hệ cha mẹ và con cái. Giải pháp cho những vấn đề như vậy nằm ở lĩnh vực “cái tôi” của chúng ta.

Agiodrama là một tác phẩm có hệ thống với các vai trò siêu việt, trong trường hợp này là tôn giáo, tâm linh. “Siêu việt” có nghĩa là “vượt qua biên giới”. Tất nhiên, ranh giới giữa con người và Đức Chúa Trời chỉ có thể được vượt qua với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, vì nó do Ngài thiết lập.

Nhưng chẳng hạn, cầu nguyện là cách xưng hô với Thiên Chúa, và “cầu nguyện” là một vai trò siêu việt. Agiodrama cho phép bạn trải nghiệm sự chuyển đổi này, để đi - hoặc ít nhất là cố gắng - vượt qua giới hạn của cái “tôi” của chính bạn, để trở nên hơn cả cái “tôi” của bạn.

Rõ ràng, mục tiêu như vậy chủ yếu do các tín đồ đặt ra cho mình?

Vâng, chủ yếu là những người tin tưởng, nhưng không chỉ. Vẫn “thông cảm”, quan tâm. Nhưng công việc được xây dựng khác nhau. Trong nhiều trường hợp, công việc hagiodramatic với các tín đồ có thể được gọi là sự chuẩn bị sâu rộng cho sự ăn năn.

Chẳng hạn, những người có đức tin có những nghi ngờ hoặc giận dữ, lằm bằm chống lại Thiên Chúa. Điều này ngăn cản họ cầu nguyện, cầu xin Chúa một điều gì đó: làm thế nào để đưa ra yêu cầu với người mà tôi đang tức giận? Đây là trường hợp hai vai trò gắn bó với nhau: vai trò siêu việt của người cầu nguyện và vai trò tâm lý của người tức giận. Và mục tiêu của hagiodrama là tách biệt những vai trò này.

Tại sao việc phân chia vai trò lại hữu ích?

Bởi vì khi chúng ta không chia sẻ những vai trò khác nhau, thì sự nhầm lẫn sẽ nảy sinh bên trong chúng ta, hay nói theo cách của Jung, một "phức tạp", tức là một mớ hỗn độn của các xu hướng tâm linh đa chiều. Người cùng xảy ra điều này không nhận thức được sự nhầm lẫn này nhưng lại trải qua nó - và trải nghiệm này hoàn toàn tiêu cực. Và hành động từ vị trí này nói chung là không thể.

Nếu nỗ lực ý chí mang lại cho chúng ta chiến thắng một lần thì “phức tạp” sẽ quay trở lại và càng trở nên đau đớn hơn. Nhưng nếu chúng ta tách biệt các vai trò và nghe thấy giọng nói của họ, thì chúng ta có thể hiểu từng vai và có lẽ đồng ý với họ. Trong tâm kịch cổ điển, mục tiêu như vậy cũng được đặt ra.

Công việc này tiến triển thế nào?

Có lần chúng tôi dàn dựng cuộc đời của Vị tử đạo vĩ đại Eustathius Placis, người mà Chúa Kitô xuất hiện dưới hình dạng một con Hươu. Khách hàng trong vai Eustathius khi nhìn thấy Con Hươu đột nhiên cảm thấy lo lắng tột độ.

Tôi bắt đầu hỏi thì hóa ra cô ấy gắn Hươu với bà ngoại: bà là một người phụ nữ hống hách, những yêu cầu của bà thường mâu thuẫn với nhau, và cô gái rất khó đối phó với điều này. Sau đó, chúng tôi dừng hành động kịch tính thực tế và chuyển sang thể loại tâm lý cổ điển về chủ đề gia đình.

Sau khi giải quyết xong mối quan hệ giữa bà nội và cháu gái (vai tâm lý), chúng tôi quay trở lại cuộc sống, với Eustathius và Deer (vai siêu việt). Và khi đó thân chủ trong vai một vị thánh đã có thể hướng về Hươu với tình yêu thương, không sợ hãi và lo lắng. Vì vậy, chúng tôi đã phân chia các vai trò, giao cho Chúa - Bogovo và bà - của bà.

Và những người không tin Chúa giải quyết được những vấn đề gì?

Ví dụ: Một thí sinh được mời đóng vai thánh nhân khiêm tốn nhưng vai diễn này không thành công. Tại sao? Cô bị cản trở bởi niềm tự hào, điều mà cô thậm chí không nghi ngờ. Kết quả của công việc trong trường hợp này có thể không phải là một giải pháp cho vấn đề, mà ngược lại, là sự hình thành của nó.

Một chủ đề rất quan trọng đối với cả người tin và người không tin là việc loại bỏ những phóng chiếu từ Chúa. Bất cứ ai ít nhất một chút quen thuộc với tâm lý học đều biết rằng người chồng hoặc người vợ thường xuyên bóp méo hình ảnh của người bạn đời, chuyển những nét đặc trưng của người mẹ hoặc người cha sang cho anh ta.

Điều gì đó tương tự cũng xảy ra với hình ảnh của Chúa - nó thường là một mớ hỗn độn của những nỗi sợ hãi và hy vọng được thu thập từ tất cả người thân và bạn bè. Trong hagiodrama, chúng ta có thể loại bỏ những dự đoán này, và sau đó khả năng giao tiếp với Chúa và với con người được khôi phục.

Bạn đến với hagiodrama như thế nào? Và tại sao họ lại rời bỏ psychodrama?

Tôi không đi đâu cả: Tôi lãnh đạo các nhóm tâm kịch, giảng dạy và làm việc cá nhân theo phương pháp tâm kịch. Nhưng mọi người trong nghề của họ đều đang tìm kiếm một con chip, nên tôi bắt đầu tìm kiếm. Và từ những gì tôi biết và thấy, tôi thích phim thần thoại nhất.

Hơn nữa, đó là những chu kỳ khiến tôi quan tâm chứ không phải những huyền thoại riêng lẻ, và điều mong muốn là một chu kỳ như vậy sẽ kết thúc với ngày tận thế: sự ra đời của vũ trụ, những cuộc phiêu lưu của các vị thần, làm rung chuyển sự cân bằng không ổn định của thế giới, và nó phải kết thúc bằng điều gì đó.

Hóa ra có rất ít hệ thống thần thoại như vậy. Tôi bắt đầu với thần thoại Scandinavia, sau đó chuyển sang “huyền thoại” Do Thái-Kitô giáo, thiết lập một chu kỳ theo Cựu Ước. Sau đó tôi nghĩ về Tân Ước. Nhưng tôi tin rằng không nên đưa Chúa lên sân khấu để không kích động những suy đoán về Ngài, không gán những tình cảm và động lực của con người chúng ta cho Ngài.

Và trong Tân Ước, Chúa Kitô hành động ở mọi nơi, trong đó thần thánh cùng tồn tại với bản chất con người. Và tôi nghĩ: Không thể đặt Chúa - nhưng bạn có thể đặt những người gần gũi nhất với Ngài. Và đây là những vị thánh. Khi nhìn vào cuộc sống của đôi mắt “thần thoại”, tôi ngạc nhiên trước chiều sâu, vẻ đẹp và ý nghĩa đa dạng của chúng.

Hagiodrama có thay đổi điều gì trong cuộc sống của bạn không?

Đúng. Tôi không thể nói rằng tôi đã trở thành thành viên nhà thờ: Tôi không phải là thành viên của bất kỳ giáo xứ nào và không tích cực tham gia vào đời sống nhà thờ, nhưng tôi xưng tội và rước lễ ít nhất bốn lần một năm. Cảm thấy không phải lúc nào mình cũng có đủ kiến ​​​​thức để giữ được bối cảnh cuộc sống Chính thống giáo, tôi đã đi học thần học tại Đại học Nhân đạo Chính thống St. Tikhon.

Và từ quan điểm chuyên môn, đây là con đường tự nhận thức: làm việc có hệ thống với những vai trò siêu việt. Điều này rất truyền cảm hứng. Tôi đã cố gắng giới thiệu những vai diễn siêu việt trong bộ phim tâm lý phi tôn giáo, nhưng nó không thu hút được tôi.

Tôi quan tâm đến các vị thánh. Tôi không bao giờ biết điều gì sẽ xảy ra với vị thánh này trong quá trình sản xuất, những phản ứng cảm xúc và ý nghĩa nào mà người thực hiện vai diễn này sẽ khám phá ra. Chưa có trường hợp nào mà tôi không học được điều gì mới cho bản thân.