"Sự lười biếng là khởi đầu của mọi tệ nạn, là vương miện của mọi đức tính", Franz Kafka đã viết trong nhật ký của mình vào năm 1917. Trên thực tế, sự nhàn rỗi thường bị nhìn nhận một cách tiêu cực trong xã hội ngày nay. Thật vậy, nó thường được cho là không cần thiết, thậm chí liên quan đến sự lười biếng. Chưa hết! L'une Job, từ đó sự nhàn rỗi bắt nguồn từ nguyên của nó, trong thời Cổ Hy Lạp hoặc La Mã, được dành cho những người có thời gian rảnh rỗi để trau dồi bản thân, thực hành chính trị và hùng biện, thậm chí là triết học. Và văn hóa thời gian rảnh rỗi vẫn còn tồn tại cho đến ngày nay, ở Trung Quốc, một nghệ thuật sống đích thực. Các xã hội phương Tây dường như cũng đang bắt đầu khám phá lại các đức tính của nó, vào thời điểm siêu kết nối vĩnh viễn: các nhà xã hội học và triết học thậm chí còn coi sự nhàn rỗi như một phương tiện chống lại việc nhân bản hóa năng suất.

Thuật ngữ “nhàn rỗi”, có nguồn gốc từ nguyên từ thuật ngữ Latinh "Thời gian rảnh rỗi", chỉ định "Tình trạng của một người sống mà không có việc làm và không có nghề nghiệp lâu dài", theo định nghĩa được đưa ra bởi từ điển Larousse. Ban đầu, đối lập của nó là "Kinh doanh", từ đó thuật ngữ phủ định bắt nguồn, và được chỉ định công việc khó khăn dành riêng cho nô lệ, cho các tầng lớp thấp hơn trong thế giới La Mã. Các công dân Hy Lạp và La Mã, sau đó là các nhà nghệ thuật, đã tìm thấy thông qua khả năng phản ánh, làm chính trị, suy ngẫm và nghiên cứu. Đối với Thomas Hobbes, hơn nữa, "Sự lười biếng là mẹ đẻ của triết học". 

Do đó, tùy theo thời đại và bối cảnh, sự nhàn rỗi có thể là một giá trị: một người không phải hoạt động nhiều lao động sau đó có thể cống hiến hoàn toàn cho hoạt động văn hóa hoặc trí tuệ, như trong số những người Hy Lạp và La Mã thời cổ đại. . Nhưng, trong những xã hội hiện nay thần thánh hóa công việc, chẳng hạn như của chúng ta, sự nhàn rỗi, đồng nghĩa với sự nhàn rỗi, mang nhiều hình ảnh tiêu cực hơn, gắn liền với sự lười biếng, lười biếng. Sau đó, sự lười biếng được nhìn thấy, theo câu ngạn ngữ thường được sử dụng, "Giống như mẹ đẻ của mọi tệ nạn". Nó cho người nhàn rỗi hình ảnh về sự vô dụng của mình như một sự phản chiếu.

Tuy nhiên, ngày nay, sự lười biếng được một số triết gia hoặc nhà xã hội học hiện đại và đương đại đánh giá lại, do đó, nó có thể là một công cụ chống lại năng suất nhân bản. Và điểm mạnh của nó không dừng lại ở đó: sự nhàn rỗi sẽ cho phép bạn đi một khoảng cách nào đó và do đó có thể sáng tạo và phát triển những ý tưởng mới. 

Các công dân cũng tìm thấy ở đó cơ hội để lùi lại một bước, và nhận thấy khả năng dành thời gian rảnh rỗi hoặc thiền định, một triết lý sống có thể dẫn đến niềm vui và hạnh phúc. Trong một thế giới được hứa hẹn về tốc độ và khả năng robot hóa các nhiệm vụ, liệu sự nhàn rỗi có thể một lần nữa trở thành một lối sống mới, hay thậm chí là một hình thức phản kháng? Đối với điều này, cũng cần phải chuẩn bị cho những công dân tương lai ngay từ khi còn nhỏ cho phương thức tồn tại tỉnh táo hơn này, bởi vì như Paul Morand đã viết trong Lời kêu gọi thức tỉnh năm 1937, “Sự nhàn rỗi cũng đòi hỏi nhiều đức tính như công việc; nó đòi hỏi sự trau dồi của trí óc, linh hồn và đôi mắt, thích thiền định và những giấc mơ, sự thanh thản ”.

Với Xin lỗi vì những người nhàn rỗiRobert-Louis Stevenson viết: "Sự lười biếng không phải là không làm gì, mà là làm nhiều điều không được thừa nhận trong các hình thức giáo điều của giai cấp thống trị." Do đó, thiền định, cầu nguyện, suy nghĩ và thậm chí đọc sách, rất nhiều hoạt động đôi khi bị xã hội đánh giá là nhàn rỗi, sẽ đòi hỏi nhiều đức tính như công việc: và hình thức nhàn rỗi này sẽ đòi hỏi, như Paul Morand nói, “Sự trau dồi tâm trí, linh hồn và đôi mắt, hương vị cho thiền định và những giấc mơ, sự thanh thản”.

“Con người thực sự cần cuộc sống và thời gian để không làm gì cả. Chúng ta đang ở trong một bệnh lý liên quan đến công việc, nơi mà bất cứ ai không làm gì nhất thiết là một người lười biếng ”, Pierre Rabhi nói. Chưa hết, ngay cả các nghiên cứu khoa học cũng chỉ ra điều đó: khi nó ở chế độ chờ, ở chế độ tạm dừng, bộ não được xây dựng. Do đó, khi chúng ta để tâm trí của mình lang thang mà không tập trung chú ý, điều này đi kèm với một làn sóng hoạt động lớn trong não của chúng ta, sau đó tiêu thụ gần 80% năng lượng hàng ngày: đây là điều được phát hiện vào năm 1996, nhà nghiên cứu Bharat Biswal, thuộc Đại học của Wisconsin.

Tuy nhiên, nền tảng của hoạt động não này, trong trường hợp không có bất kỳ kích thích nào, giúp chúng ta có thể hài hòa các hoạt động của các vùng khác nhau của não, trong khi thức cũng như trong khi ngủ. “Năng lượng đen tối này của bộ não chúng ta, (nghĩa là, khi nó ở chế độ hoạt động mặc định), cho biết Jean-Claude Ameisen trong cuốn sách của anh ấy Les Beats du temps, nuôi dưỡng ký ức của chúng ta, giấc mơ ban ngày của chúng ta, trực giác của chúng ta, sự giải mã vô thức của chúng ta về ý nghĩa của sự tồn tại của chúng ta ”.

Tương tự như vậy, thiền, nhằm mục đích tập trung sự chú ý của anh ta, trên thực tế là một quá trình hoạt động, trong đó cá nhân điều khiển cảm xúc, suy nghĩ của mình… và trong đó các kết nối não bộ được sửa chữa lại. Đối với nhà tâm lý học-nhà trị liệu tâm lý Isabelle Célestin-Lhopiteau, được trích dẫn trong Sciences et Avenir, Méditer, "Đó là thực hiện một công việc hiện diện cho chính mình có một phạm vi điều trị". Và thực sự, trong khi “Hầu hết thời gian, chúng ta tập trung vào tương lai (điều có thể xảy ra) hoặc chúng ta nghiền ngẫm về quá khứ, thiền là để trở về hiện tại, thoát ra khỏi sự kích động về tinh thần, về sự phán xét”.

Thiền định làm tăng phát ra sóng não liên quan đến thư giãn sâu và kích thích bình tĩnh ở người mới. Theo các chuyên gia, nhiều sóng liên quan đến hoạt động trí óc cường độ cao và kích thích tích cực xuất hiện. Thiền thậm chí còn tạo ra sức mạnh để tạo ra những cảm xúc tích cực theo thời gian. Ngoài ra, tám vùng não được thay đổi khi thực hành thiền định liên tục, bao gồm các vùng nhận biết cơ thể, củng cố trí nhớ, nhận thức bản thân và cảm xúc.

Biết dừng lại, tu dưỡng tính ngu: một đức tính mà ở Trung Quốc, được coi là trí tuệ. Và chúng ta sẽ có, theo nhà triết học Christine Cayol, tác giả của Tại sao người Trung Quốc có thời gians, nhiều thứ để đạt được "Để áp đặt cho chúng tôi một kỷ luật thực sự về thời gian rảnh rỗi". Do đó, chúng ta nên học cách dành thời gian, áp đặt những khoảnh khắc của riêng mình trong cuộc sống thường xuyên năng động của chúng ta, chăm bón thời gian rảnh rỗi như một khu vườn…

Cũng giống như chính Tướng de Gaulle, người đã dành thời gian để dừng lại, để đi dạo với con mèo của mình hoặc để đạt được thành công, và người thậm chí còn coi việc một số cộng tác viên của mình không bao giờ dừng lại là điều tồi tệ. "Cuộc sống không phải là công việc: làm việc không ngừng khiến bạn phát điên", Charles de Gaulle khẳng định.

Đặc biệt, bản thân sự buồn chán cũng có những đức tính của nó… Chúng ta không thường xuyên nhắc lại rằng việc để trẻ buồn chán là tốt sao? Được dẫn bởi Tạp chí Phụ nữ, nhà tâm lý học Stephan Valentin giải thích: “Sự nhàm chán là rất quan trọng và phải có vị trí của nó trong cuộc sống hàng ngày của trẻ em. Đó là một yếu tố cần thiết cho sự phát triển của nó, đặc biệt là cho sự sáng tạo và chơi tự do. “

Vì vậy, một đứa trẻ buồn chán phải chịu những kích thích bên trong thay vì phụ thuộc vào những kích thích bên ngoài, những kích thích này cũng thường rất, hoặc thậm chí quá dồi dào. Khoảng thời gian quý giá này khi đứa trẻ đang buồn chán, Stephan Valentin lại chỉ ra rằng, “Sẽ cho phép anh ấy đối đầu với bản thân và suy nghĩ về nghề nghiệp. Do đó, khoảng trống cảm giác này sẽ được chuyển hóa thành các trò chơi, hoạt động, ý tưởng mới… ”.

Điều gì sẽ xảy ra nếu sự nhàn rỗi chỉ đơn giản là một con đường dẫn đến hạnh phúc? Nếu biết cách tách khỏi sự thiếu kiên nhẫn thời hiện đại là chìa khóa cho một cuộc sống hạnh phúc, một con đường dẫn đến những niềm vui giản đơn? Hermann Hesse, trong The Art of Idleness (2007), mô tả: “Chúng ta chỉ có thể tiếc rằng những phiền nhiễu nhỏ nhất của chúng ta trong một thời gian cũng bị ảnh hưởng bởi sự thiếu kiên nhẫn hiện đại. Cách thưởng thức của chúng tôi hầu như không ít sốt sắng và mệt mỏi hơn so với cách làm nghề của chúng tôi. ” Hermann Hesse cũng chỉ ra rằng bằng cách tuân theo phương châm này, mệnh lệnh "Để làm được tối đa trong một khoảng thời gian tối thiểu", sự vui vẻ ngày càng giảm, mặc dù sự gia tăng của các trò giải trí. Nhà triết học Alain cũng đi theo hướng này, người đã viết vào năm 1928 trong cuốn sách Về hạnh phúc việc này "Sai lầm chính của thời đại chúng ta là tìm kiếm tốc độ trong mọi thứ".

Biết cách dừng lại, dành thời gian để thiền, để nói, để đọc và yên lặng. Thậm chí, cầu nguyện, là một hình thức nhất định của"Suy nghĩ vẩn vơ"… Tách mình khỏi sự cấp bách, giải phóng bản thân khỏi hình thức nô lệ hiện đại mà xã hội quá kết nối của chúng ta đã trở thành, nơi bộ não của chúng ta liên tục được kêu gọi bởi công nghệ kỹ thuật số, mạng xã hội và trò chơi điện tử: tất cả những điều này cũng đòi hỏi một sự giáo dục hình thức nhất định. Ví dụ, trong một mô hình xã hội mới, nơi mà thu nhập tự cung tự cấp sẽ cho phép những người mong muốn được nhàn rỗi hơn là bị cuốn vào tình trạng hỗn loạn của "Tốc độ làm hao mòn máy móc và tiêu thụ năng lượng, khiến con người sững sờ" (Alain), một hạnh phúc mới cho cả xã hội và cá nhân có thể xuất hiện. 

Để kết luận, chúng tôi không thể trích dẫn Marcel Proust, người đã viết trong bài giảng của Journées: “Có thể không có những ngày trong thời thơ ấu của chúng ta mà chúng ta đã sống trọn vẹn như những ngày chúng ta nghĩ rằng chúng ta đã bỏ đi mà không sống chúng, những ngày chúng ta đã dành cho một cuốn sách yêu thích. Mọi thứ dường như đều hoàn thành chúng cho người khác, và điều mà chúng tôi loại bỏ như một trở ngại thô tục đối với niềm vui thần thánh… "