Nội dung
Với một vài trường hợp ngoại lệ, con người được chia thành hai giới và hầu hết trẻ em đều phát triển cảm giác thuộc về nam hoặc nữ. Đồng thời, chúng có cái mà trong tâm lý học phát triển gọi là bản dạng tình dục (giới tính). Nhưng trong hầu hết các nền văn hóa, sự khác biệt về mặt sinh học giữa nam và nữ là quá lớn với một hệ thống niềm tin và khuôn mẫu về hành vi tràn ngập mọi lĩnh vực hoạt động của con người theo nghĩa đen. Trong các xã hội khác nhau, có cả những chuẩn mực hành vi chính thức và không chính thức dành cho nam giới và phụ nữ nhằm quy định những vai trò mà họ có nghĩa vụ hoặc có quyền thực hiện, và thậm chí những đặc điểm cá nhân mà họ “đặc trưng”. Trong các nền văn hóa khác nhau, các kiểu hành vi, vai trò và đặc điểm tính cách đúng đắn về mặt xã hội có thể được xác định theo những cách khác nhau, và trong một nền văn hóa, tất cả điều này có thể thay đổi theo thời gian - như đã xảy ra ở Mỹ trong 25 năm qua. Nhưng bất kể vai trò được định nghĩa như thế nào vào thời điểm hiện tại, mỗi nền văn hóa đều cố gắng biến một người trưởng thành nam tính hoặc nữ tính thay vì một em bé nam hoặc nữ (Nam tính và nữ tính là một tập hợp các đặc điểm phân biệt một người đàn ông với một người phụ nữ, và ngược lại ngược lại (xem: Từ điển Tâm lý học. M .: Sư phạm -Press, 1996; bài báo «Paul») - Khoảng bản dịch.).
Sự tiếp thu những hành vi và phẩm chất mà trong một số nền văn hóa được coi là đặc trưng của một giới tính nhất định được gọi là sự hình thành giới tính. Lưu ý rằng bản dạng giới và vai trò giới không giống nhau. Một cô gái có thể chắc chắn coi mình là nữ nhưng không có những hình thức hành vi được coi là nữ tính trong văn hóa của cô ấy, hoặc không tránh những hành vi được coi là nam tính.
Nhưng bản dạng giới và vai trò giới chỉ đơn giản là sản phẩm của những quy định và kỳ vọng về văn hóa, hay chúng một phần là sản phẩm của sự phát triển «tự nhiên»? Các nhà lý thuyết khác nhau về điểm này. Hãy cùng khám phá bốn trong số chúng.
Lý thuyết phân tâm học
Nhà tâm lý học đầu tiên cố gắng giải thích toàn diện về bản dạng giới và vai trò của giới là Sigmund Freud; một phần không thể thiếu trong lý thuyết phân tâm của ông là khái niệm giai đoạn phát triển tâm lý (Freud, 1933/1964). Lý thuyết phân tâm học và những hạn chế của nó được thảo luận chi tiết hơn trong chương 13; ở đây chúng tôi sẽ chỉ trình bày sơ lược những khái niệm cơ bản trong lý thuyết của Freud về bản dạng tình dục và sự hình thành giới tính.
Theo Freud, trẻ bắt đầu chú ý đến bộ phận sinh dục vào khoảng 3 tuổi; ông gọi đây là sự khởi đầu của giai đoạn phát triển tâm lý thực thể. Đặc biệt, cả hai giới đều bắt đầu nhận ra rằng con trai có dương vật còn con gái thì không. Ở giai đoạn này, chúng bắt đầu bộc lộ cảm xúc tình dục đối với cha mẹ khác giới, cũng như ghen tị và hằn học với cha mẹ cùng giới; Freud gọi đây là phức hợp oedipal. Khi họ trưởng thành hơn, đại diện của cả hai giới dần dần giải quyết xung đột này bằng cách xác định mình với cha mẹ cùng giới - bắt chước hành vi, khuynh hướng và đặc điểm tính cách của anh ta, cố gắng giống anh ta. Như vậy, quá trình hình thành bản dạng giới và hành vi vai trò giới bắt đầu từ việc đứa trẻ phát hiện ra sự khác biệt về bộ phận sinh dục giữa hai giới và kết thúc khi đứa trẻ đồng nhất với cha mẹ cùng giới (Freud, 1925/1961).
Lý thuyết phân tâm học luôn gây tranh cãi, và nhiều người bác bỏ thách thức mở của nó rằng «giải phẫu là định mệnh.» Lý thuyết này cho rằng vai trò của giới - ngay cả sự rập khuôn của nó - là một điều tất yếu phổ biến và không thể thay đổi. Tuy nhiên, quan trọng hơn, bằng chứng thực nghiệm đã không chỉ ra rằng việc một đứa trẻ thừa nhận sự tồn tại của sự khác biệt về giới tính sinh dục hoặc việc tự xác định mình với cha mẹ cùng giới sẽ xác định đáng kể vai trò giới tính của nó (McConaghy, 1979; Maccoby & Jacklin, 1974; Kohlberg, Năm 1966).
Lý thuyết học tập xã hội
Không giống như lý thuyết phân tâm học, lý thuyết học tập xã hội đưa ra cách giải thích trực tiếp hơn về sự chấp nhận vai trò giới. Nó nhấn mạnh tầm quan trọng của việc tăng cường và trừng phạt mà đứa trẻ nhận được tương ứng đối với hành vi phù hợp và không phù hợp với giới tính của mình, và cách đứa trẻ học được vai trò giới của mình bằng cách quan sát người lớn (Bandura, 1986; Mischel, 1966). Ví dụ, trẻ em nhận thấy rằng hành vi của nam và nữ trưởng thành là khác nhau và đưa ra giả thuyết về điều gì phù hợp với chúng (Perry & Bussey, 1984). Học tập quan sát cũng cho phép trẻ em bắt chước và do đó có được hành vi về vai trò giới bằng cách bắt chước những người lớn cùng giới tính có thẩm quyền và được chúng ngưỡng mộ. Giống như lý thuyết phân tâm học, lý thuyết học tập xã hội cũng có khái niệm bắt chước và nhận dạng riêng, nhưng nó không dựa trên việc giải quyết xung đột bên trong mà dựa trên việc học tập thông qua quan sát.
Cần nhấn mạnh thêm hai điểm của lý thuyết xã hội học. Thứ nhất, không giống như lý thuyết của phân tâm học, hành vi vai trò giới tính được xử lý trong đó, giống như bất kỳ hành vi học được nào khác; không cần thiết phải đặt ra bất kỳ cơ chế hoặc quá trình tâm lý đặc biệt nào để giải thích cách trẻ em có được vai trò giới tính. Thứ hai, nếu không có gì đặc biệt về hành vi giới - vai trò, thì bản thân vai trò giới không phải là tất yếu và cũng không phải là bất biến. Đứa trẻ học được vai trò của giới vì giới tính là cơ sở để nền văn hóa của nó lựa chọn những gì được coi là củng cố và những gì là hình phạt. Nếu hệ tư tưởng của nền văn hóa trở nên ít định hướng về tình dục hơn, thì cũng sẽ có ít dấu hiệu về vai trò giới tính hơn trong hành vi của trẻ em.
Giải thích về hành vi vai trò giới được đưa ra bởi lý thuyết xã hội học tìm thấy rất nhiều bằng chứng. Cha mẹ thực sự khen thưởng và trừng phạt hành vi phù hợp tình dục và không phù hợp tình dục theo những cách khác nhau, và ngoài ra, họ còn là hình mẫu đầu tiên về hành vi nam tính và nữ tính cho trẻ em. Ngay từ khi còn nhỏ, cha mẹ sẽ ăn mặc khác nhau giữa con trai và con gái và cho chúng những món đồ chơi khác nhau (Rheingold & Cook, 1975). Theo kết quả của các cuộc quan sát được thực hiện tại nhà của trẻ mẫu giáo, hóa ra cha mẹ khuyến khích con gái của họ mặc quần áo, nhảy múa, chơi với búp bê và chỉ đơn giản là bắt chước chúng, nhưng lại la mắng chúng vì thao tác đồ vật, chạy lung tung, nhảy và leo cây. Mặt khác, các bé trai được thưởng khi chơi với các khối nhưng lại bị chỉ trích vì chơi với búp bê, yêu cầu giúp đỡ và thậm chí đề nghị giúp đỡ (Fagot, 1978). Cha mẹ yêu cầu con trai phải độc lập hơn và có kỳ vọng cao hơn ở chúng; Hơn nữa, khi con trai yêu cầu giúp đỡ, họ không trả lời ngay lập tức và ít chú ý đến các khía cạnh giữa các cá nhân trong nhiệm vụ. Cuối cùng, trẻ em trai thường bị cha mẹ trừng phạt bằng lời nói và thể xác hơn trẻ em gái (Maccoby & Jacklin, 1974).
Một số người tin rằng bằng cách phản ứng khác nhau giữa con trai và con gái, cha mẹ có thể không áp đặt định kiến của họ lên chúng, mà chỉ đơn giản là phản ứng với những khác biệt bẩm sinh thực sự trong hành vi của các giới tính khác nhau (Maccoby, 1980). Ví dụ, ngay cả trong giai đoạn sơ sinh, các bé trai đòi hỏi sự quan tâm nhiều hơn các bé gái, và các nhà nghiên cứu tin rằng con người nam ngay từ khi sinh ra; thể chất hung dữ hơn con cái (Maccoby & Jacklin, 1974). Có lẽ vì vậy mà cha mẹ phạt con trai thường xuyên hơn con gái.
Có một số sự thật trong điều này, nhưng cũng rõ ràng rằng người lớn tiếp cận trẻ em với những kỳ vọng khuôn mẫu khiến chúng đối xử khác nhau giữa trẻ em trai và trẻ em gái. Ví dụ, khi cha mẹ nhìn trẻ sơ sinh qua cửa sổ bệnh viện, họ chắc chắn rằng họ có thể biết được giới tính của trẻ. Nếu họ nghĩ đứa trẻ này là con trai, họ sẽ mô tả nó là người vạm vỡ, mạnh mẽ và cao lớn; nếu họ tin rằng đứa trẻ sơ sinh khác, gần như không thể phân biệt được, là một bé gái, họ sẽ nói rằng nó mỏng manh, đặc trưng và «mềm mại» (Luria & Rubin, 1974). Trong một nghiên cứu, các sinh viên đại học đã được xem đoạn băng ghi hình một em bé 9 tháng tuổi thể hiện phản ứng cảm xúc mạnh mẽ nhưng không rõ ràng với Jack in the Box. Khi đứa trẻ này được cho là con trai, phản ứng này thường được mô tả là «tức giận» và khi đứa trẻ đó được cho là con gái, phản ứng này thường được mô tả là «sợ hãi» (Condry & Condry, 1976). Trong một nghiên cứu khác, khi các đối tượng được cho biết tên của đứa bé là «David», họ coi nó là một người ghê tởm hơn những người được cho là «Lisa» (Bern, Martyna & Watson, 1976).
Các ông bố quan tâm đến hành vi giới tính hơn các bà mẹ, đặc biệt là đối với các con trai. Khi con trai chơi đồ chơi “nữ tính”, các ông bố phản ứng tiêu cực hơn các bà mẹ - họ can thiệp vào trò chơi và bày tỏ sự không hài lòng. Các ông bố không lo ngại khi con gái tham gia các trò chơi «nam», nhưng họ vẫn không hài lòng với điều này hơn các bà mẹ (Langlois & Downs, 1980).
Nhưng nếu cha mẹ và những người lớn khác đối xử với trẻ em trên cơ sở định kiến giới, thì bản thân trẻ em chỉ là những “kẻ phân biệt giới tính” thực sự. Bạn bè cùng trang lứa thực thi định kiến tình dục nghiêm khắc hơn nhiều so với cha mẹ của họ. Thật vậy, những bậc cha mẹ cố gắng nuôi dạy con cái một cách có ý thức mà không áp đặt những khuôn mẫu về vai trò giới truyền thống — ví dụ, khuyến khích đứa trẻ tham gia vào nhiều hoạt động khác nhau mà không gọi chúng là nam tính hay nữ tính, hoặc bản thân họ thực hiện các chức năng phi truyền thống ở nhà — thường chỉ đơn giản trở nên nản lòng khi họ thấy nỗ lực của mình bị hủy hoại bởi áp lực của bạn bè. Đặc biệt, các chàng trai chỉ trích những chàng trai khác khi thấy họ làm những hoạt động «nữ tính». Nếu một cậu bé chơi với búp bê, khóc khi bị đau, hoặc nhạy cảm với một đứa trẻ đang khó chịu khác, bạn bè của trẻ sẽ ngay lập tức gọi nó là «đồ ngốc». Mặt khác, các bé gái không bận tâm nếu các bé gái khác chơi đồ chơi «nam tính» hoặc tham gia vào các hoạt động của nam giới (Langlois & Downs, 1980).
Mặc dù lý thuyết xã hội học rất tốt trong việc giải thích các hiện tượng như vậy, nhưng có một số quan sát rất khó giải thích với sự trợ giúp của nó. Thứ nhất, theo lý thuyết này, người ta tin rằng đứa trẻ chấp nhận một cách thụ động ảnh hưởng của môi trường: xã hội, cha mẹ, bạn bè đồng trang lứa và các phương tiện truyền thông “làm điều đó” với đứa trẻ. Nhưng quan điểm về đứa trẻ như vậy lại mâu thuẫn với quan sát mà chúng tôi đã lưu ý ở trên - rằng trẻ tự tạo ra và áp đặt lên bản thân và bạn bè phiên bản củng cố của chính chúng về các quy tắc đối với hành vi của các giới trong xã hội, và chúng làm điều này nhiều hơn khăng khăng hơn hầu hết những người trưởng thành trong thế giới của họ.
Thứ hai, có một sự đều đặn thú vị trong sự phát triển quan điểm của trẻ em về các quy tắc hành vi của hai giới. Ví dụ, ở độ tuổi 4 và 9, hầu hết trẻ em tin rằng không nên hạn chế lựa chọn nghề nghiệp dựa trên giới tính: để phụ nữ làm bác sĩ, và nam giới làm bảo mẫu, nếu chúng mong muốn. Tuy nhiên, giữa những độ tuổi này, ý kiến của trẻ trở nên cứng nhắc hơn. Vì vậy, khoảng 90% trẻ em 6-7 tuổi tin rằng nên tồn tại những hạn chế về giới trong nghề nghiệp (Damon, 1977).
Điều này không nhắc nhở bạn về bất cứ điều gì? Đúng vậy, quan điểm của những đứa trẻ này rất giống với chủ nghĩa hiện thực về đạo đức của trẻ em trong giai đoạn trước khi hoạt động theo Piaget. Đây là lý do tại sao nhà tâm lý học Lawrence Kohlberg đã phát triển một lý thuyết nhận thức về sự phát triển của hành vi vai trò giới dựa trực tiếp vào lý thuyết phát triển nhận thức của Piaget.
Lý thuyết nhận thức về sự phát triển
Mặc dù trẻ 2 tuổi có thể nói giới tính của mình từ ảnh của chúng và nói chung có thể nói giới tính của nam và nữ mặc quần áo điển hình từ một bức ảnh, nhưng chúng không thể phân loại chính xác các bức ảnh thành “bé trai” và “bé gái” hoặc dự đoán đồ chơi nào khác sẽ thích . trẻ em, dựa trên giới tính của nó (Thompson, 1975). Tuy nhiên, vào khoảng 2,5 tuổi, nhiều kiến thức khái niệm hơn về giới tính và giới tính bắt đầu xuất hiện, và đây là lúc lý thuyết phát triển nhận thức có ích để giải thích những gì xảy ra tiếp theo. Đặc biệt, theo lý thuyết này, bản dạng giới đóng vai trò quyết định đối với hành vi vai trò giới. Kết quả là, chúng ta có: “Tôi là con trai (con gái), vì vậy tôi muốn làm những gì con trai (con gái) làm” (Kohlberg, 1966). Nói cách khác, động cơ để hành xử theo bản dạng giới là động cơ thúc đẩy đứa trẻ hành xử phù hợp với giới tính của mình, và không nhận được sự củng cố từ bên ngoài. Vì vậy, anh ấy tự nguyện nhận nhiệm vụ hình thành vai trò giới - cho cả bản thân và cho các bạn cùng lứa tuổi.
Theo nguyên tắc của giai đoạn phát triển nhận thức trước thế hệ trẻ, bản dạng giới tự nó phát triển chậm hơn từ 2 đến 7 năm. Đặc biệt, thực tế là trẻ em trước khi hoạt động phụ thuộc quá nhiều vào ấn tượng thị giác và do đó không có khả năng lưu giữ kiến thức về danh tính của một đối tượng khi sự thay đổi ngoại hình của nó trở nên cần thiết cho sự hình thành khái niệm giới tính của chúng. Vì vậy, trẻ 3 tuổi có thể nói với bé trai từ bé gái trong một bức tranh, nhưng nhiều đứa trẻ không thể biết được mình sẽ trở thành bố hay mẹ khi lớn lên (Thompson, 1975). Việc hiểu rằng giới tính của một người vẫn giữ nguyên mặc dù tuổi tác và ngoại hình thay đổi được gọi là sự không đổi về giới tính - một nguyên tắc tương tự trực tiếp của nguyên tắc bảo toàn số lượng trong các ví dụ với nước, plasticine hoặc ô rô.
Các nhà tâm lý học tiếp cận sự phát triển nhận thức từ góc độ thu nhận kiến thức tin rằng trẻ em thường thất bại trong các nhiệm vụ lưu giữ đơn giản vì chúng không có đủ kiến thức về lĩnh vực liên quan. Ví dụ, trẻ em đối phó với nhiệm vụ khi chuyển đổi «động vật sang thực vật», nhưng không đối phó với nó khi chuyển đổi «động vật sang động vật». Đứa trẻ sẽ bỏ qua những thay đổi đáng kể về ngoại hình - và do đó thể hiện kiến thức bảo tồn - chỉ khi nó nhận ra rằng một số đặc điểm thiết yếu của món đồ không thay đổi.
Theo đó, sự cố định về giới tính của một đứa trẻ cũng phải phụ thuộc vào sự hiểu biết của nó về thế nào là nam tính và thế nào là nữ tính. Nhưng chúng ta, những người lớn biết gì về tình dục mà trẻ em không biết? Chỉ có một câu trả lời: bộ phận sinh dục. Từ tất cả các quan điểm thực tế, bộ phận sinh dục là một đặc điểm thiết yếu để xác định nam và nữ. Liệu trẻ nhỏ, hiểu được điều này, có thể đương đầu với nhiệm vụ thực tế về bình đẳng giới không?
Trong một nghiên cứu được thiết kế để kiểm tra khả năng này, ba bức ảnh màu có độ dài đầy đủ về những đứa trẻ đang đi bộ từ 1 đến 2 tuổi được sử dụng làm tác nhân kích thích (Bern, 1989). Như được hiển thị trong hình. 3.10, bức ảnh đầu tiên chụp một đứa trẻ khỏa thân hoàn toàn với bộ phận sinh dục nhìn rõ. Trong một bức ảnh khác, cùng một đứa trẻ được cho là một đứa trẻ khác giới (với một bộ tóc giả được đội thêm cho cậu bé); trong bức ảnh thứ ba, đứa trẻ ăn mặc bình thường, tức là, theo giới tính của nó.
Trong văn hóa của chúng tôi, ảnh khỏa thân của trẻ em là một điều tế nhị, vì vậy tất cả các bức ảnh đều được chụp tại nhà riêng của đứa trẻ với sự hiện diện của ít nhất một phụ huynh. Cha mẹ đã đồng ý bằng văn bản cho việc sử dụng các bức ảnh trong nghiên cứu, và cha mẹ của hai đứa trẻ được trình bày trong Hình 3.10, ngoài ra, đã đồng ý bằng văn bản về việc xuất bản các bức ảnh. Cuối cùng, cha mẹ của những đứa trẻ tham gia nghiên cứu với tư cách là đối tượng đã đồng ý bằng văn bản cho con họ tham gia vào nghiên cứu, trong đó trẻ sẽ được hỏi những câu hỏi về hình ảnh trẻ em khỏa thân.
Sử dụng 6 bức ảnh này, trẻ em từ 3 đến 5,5 tuổi được kiểm tra giới tính. Đầu tiên, người thử nghiệm cho đứa trẻ xem một bức ảnh chụp một đứa trẻ khỏa thân được đặt một cái tên không cho biết giới tính của nó (ví dụ: «Go»), và sau đó yêu cầu anh ta xác định giới tính của đứa trẻ: «Gou có phải là con trai không. hay một cô gái? » Tiếp theo, người thử nghiệm cho xem một bức ảnh trong đó quần áo không phù hợp với giới tính. Sau khi chắc chắn rằng đứa trẻ hiểu rằng đây chính là đứa trẻ khỏa thân trong bức ảnh trước đó, người thực nghiệm giải thích rằng bức ảnh được chụp vào ngày đứa trẻ chơi thay đồ và mặc quần áo khác giới (và nếu là con trai thì đội tóc giả của con gái). Sau đó, bức ảnh khỏa thân được gỡ bỏ và đứa trẻ được yêu cầu xác định giới tính, chỉ nhìn vào bức ảnh mà quần áo không phù hợp với giới tính: “Gou thực sự là ai - trai hay gái?” Cuối cùng, đứa trẻ được yêu cầu xác định giới tính của cùng một em bé từ một bức ảnh mà quần áo tương ứng với giới tính. Toàn bộ quy trình sau đó được lặp lại với một bộ ba bức ảnh khác. Những đứa trẻ cũng được yêu cầu giải thích câu trả lời của chúng. Người ta tin rằng một đứa trẻ chỉ có giới tính khi anh ta xác định chính xác giới tính của đứa trẻ trong cả sáu lần.
Một loạt các bức ảnh chụp các em bé khác nhau được sử dụng để đánh giá xem trẻ em có biết rằng bộ phận sinh dục là một dấu hiệu giới tính quan trọng hay không. Tại đây, các em một lần nữa được yêu cầu xác định giới tính của em bé trong bức ảnh và giải thích câu trả lời của mình. Phần dễ nhất của bài kiểm tra là cho biết ai trong số hai người khỏa thân là con trai và con gái. Trong phần khó nhất của bài kiểm tra, các bức ảnh được cho thấy trong đó các em bé khỏa thân dưới thắt lưng và mặc quần áo phía trên thắt lưng không phù hợp với sàn nhà. Để xác định chính xác giới tính trong những bức ảnh như vậy, đứa trẻ không chỉ cần biết rằng bộ phận sinh dục biểu thị giới tính, mà còn nếu gợi ý giới tính ở bộ phận sinh dục xung đột với tín hiệu giới tính được xác định về mặt văn hóa (ví dụ: quần áo, tóc, đồ chơi), nó vẫn được ưu tiên. Lưu ý rằng bản thân nhiệm vụ xác định giới tính thậm chí còn khó khăn hơn, vì đứa trẻ phải ưu tiên cho đặc điểm sinh dục ngay cả khi đặc điểm đó không còn nhìn thấy trong ảnh (như trong bức ảnh thứ hai của cả hai bộ trong Hình 3.10).
Cơm. 3.10. Kiểm tra giới tính ổn định. Sau khi cho trẻ xem ảnh khỏa thân, đang chập chững biết đi, trẻ em được yêu cầu xác định giới tính của trẻ mới biết đi đó mặc quần áo phù hợp với giới tính hoặc không phù hợp với giới tính. Nếu trẻ em xác định đúng giới tính trong tất cả các bức ảnh, thì chúng sẽ biết về sự cố định của giới tính (theo: Bern, 1989, trang 653-654).
Kết quả cho thấy 40% trẻ em từ 3,4 và 5 tuổi có giới tính không bình thường. Đây là thời đại sớm hơn nhiều so với thời đại được đề cập trong lý thuyết phát triển nhận thức của Piaget hoặc Kohlberg. Quan trọng hơn, chính xác 74% trẻ em vượt qua bài kiểm tra kiến thức về bộ phận sinh dục có giới tính, và chỉ 11% (ba trẻ em) không vượt qua bài kiểm tra kiến thức về giới tính. Ngoài ra, những đứa trẻ vượt qua bài kiểm tra kiến thức về giới tính có nhiều khả năng thể hiện sự đồng nhất về giới trong mối quan hệ với bản thân: chúng trả lời đúng câu hỏi: “Nếu bạn, giống như Gou, một ngày nào đó quyết định (a) chơi thay đồ và mặc vào ( a) một cô gái (bé trai) đội tóc giả và quần áo của một bé gái (bé trai), bạn thực sự sẽ là ai (a) - trai hay gái?
Những kết quả nghiên cứu về sự hằng định giới tính cho thấy, liên quan đến bản dạng giới và hành vi vai trò giới tính, lý thuyết riêng của Kohlberg, cũng như lý thuyết chung của Piaget, đánh giá thấp mức độ hiểu biết tiềm năng của trẻ ở giai đoạn trước phẫu thuật. Nhưng lý thuyết của Kohlberg có một lỗ hổng nghiêm trọng hơn: chúng không giải quyết được câu hỏi tại sao trẻ em cần hình thành ý tưởng về bản thân, sắp xếp chúng chủ yếu xoay quanh việc chúng thuộc về giới tính nam hay nữ? Tại sao giới tính được ưu tiên hơn các loại định nghĩa bản thân có thể có khác? Để giải quyết vấn đề này, lý thuyết tiếp theo đã được xây dựng - lý thuyết về lược đồ tình dục (Bern, 1985).
Thuyết giản đồ giới tính
Chúng tôi đã nói rằng từ quan điểm của cách tiếp cận văn hóa xã hội đối với sự phát triển tinh thần, một đứa trẻ không chỉ là một nhà khoa học tự nhiên phấn đấu cho kiến thức về chân lý phổ quát, mà còn là một tân binh của một nền văn hóa muốn trở thành “một trong những đứa trẻ của riêng mình”, có học cách nhìn thực tế xã hội qua lăng kính của nền văn hóa này.
Chúng tôi cũng lưu ý rằng trong hầu hết các nền văn hóa, sự khác biệt về mặt sinh học giữa nam giới và phụ nữ đang phát triển quá mức với toàn bộ mạng lưới các niềm tin và chuẩn mực tràn ngập mọi lĩnh vực hoạt động của con người theo nghĩa đen. Theo đó, đứa trẻ cần tìm hiểu về nhiều chi tiết của mạng lưới này: các chuẩn mực và quy tắc của nền văn hóa này liên quan đến hành vi phù hợp của các giới tính khác nhau, vai trò và đặc điểm cá nhân của họ là gì? Như chúng ta đã thấy, cả lý thuyết học tập xã hội và lý thuyết phát triển nhận thức đều đưa ra những giải thích hợp lý về cách đứa trẻ đang phát triển có thể thu nhận thông tin này.
Nhưng văn hóa cũng dạy cho đứa trẻ một bài học sâu sắc hơn nhiều: sự phân chia thành nam và nữ quan trọng đến mức nó phải trở thành một thứ giống như một bộ thấu kính mà qua đó mọi thứ khác có thể được nhìn thấy. Lấy ví dụ, một đứa trẻ lần đầu tiên đến trường mẫu giáo và tìm thấy nhiều đồ chơi và hoạt động mới ở đó. Nhiều tiêu chí tiềm năng có thể được sử dụng để quyết định đồ chơi và hoạt động nào nên thử. Anh ấy / cô ấy sẽ chơi ở đâu: trong nhà hay ngoài trời? Bạn thích điều gì hơn: một trò chơi đòi hỏi sự sáng tạo nghệ thuật hay một trò chơi sử dụng các thao tác máy móc? Điều gì sẽ xảy ra nếu các hoạt động phải được thực hiện cùng với những đứa trẻ khác? Hoặc khi bạn có thể làm điều đó một mình? Nhưng trong tất cả các tiêu chí tiềm năng, văn hóa đặt một tiêu chí lên trên tất cả các tiêu chí khác: «Trước hết, hãy đảm bảo rằng trò chơi hoặc hoạt động này phù hợp với giới tính của bạn.» Ở mỗi bước, đứa trẻ được khuyến khích nhìn thế giới qua lăng kính giới tính của mình, lăng kính mà Bem gọi là lược đồ giới tính (Bern, 1993, 1985, 1981). Chính vì trẻ em học cách đánh giá hành vi của mình thông qua lăng kính này, lý thuyết giản đồ giới tính là lý thuyết về hành vi vai trò giới tính.
Cha mẹ và giáo viên không trực tiếp nói cho trẻ biết về kế hoạch tình dục. Bài học của lược đồ này được nhúng vào thực tiễn văn hóa hàng ngày một cách rõ ràng. Ví dụ, hãy tưởng tượng một giáo viên muốn đối xử bình đẳng với trẻ em của cả hai giới. Để làm điều này, cô ấy xếp họ ở vòi uống nước, xen kẽ qua một cậu bé và một cô gái. Nếu vào thứ Hai, cô ấy chỉ định một chàng trai làm nhiệm vụ, thì vào thứ Ba - một cô gái. Số học sinh nam và nữ bằng nhau được chọn để chơi trong lớp học. Cô giáo này tin rằng cô đang dạy học sinh của mình tầm quan trọng của bình đẳng giới. Cô ấy đúng, nhưng không nhận ra điều đó, cô ấy chỉ ra cho họ vai trò quan trọng của giới tính. Các học sinh của cô học được rằng bất kể một hoạt động có vẻ phi giới tính như thế nào, thì cũng không thể tham gia vào hoạt động đó nếu không xem xét sự phân biệt giữa nam và nữ. Đeo «kính» sàn nhà rất quan trọng ngay cả đối với việc ghi nhớ các đại từ của ngôn ngữ mẹ đẻ: anh ấy, cô ấy, anh ấy, cô ấy.
Trẻ em học cách nhìn qua «cặp kính» của giới tính và bản thân, sắp xếp hình ảnh bản thân xung quanh bản sắc nam tính hoặc nữ tính của chúng và liên kết lòng tự trọng của chúng với câu trả lời cho câu hỏi «Tôi có đủ nam tính không?» hoặc "Tôi có đủ nữ tính không?" Theo nghĩa này, lý thuyết về lược đồ giới tính vừa là lý thuyết về bản dạng giới, vừa là lý thuyết về hành vi vai trò giới.
Vì vậy, lý thuyết về lược đồ giới tính là câu trả lời cho câu hỏi mà theo Boehm, lý thuyết nhận thức của Kohlberg về sự phát triển bản dạng giới và hành vi vai trò giới không thể giải quyết được: tại sao trẻ em tự tổ chức hình ảnh bản thân xung quanh nam tính của chúng hoặc bản sắc nữ tính ở vị trí đầu tiên? Như trong lý thuyết phát triển nhận thức, trong lý thuyết giản đồ giới tính, đứa trẻ đang phát triển được xem như một người tích cực hoạt động trong môi trường xã hội của chính mình. Tuy nhiên, giống như lý thuyết xã hội học, lý thuyết giản đồ giới tính không coi hành vi vai trò giới tính là tất yếu hoặc bất biến. Trẻ em có được điều đó bởi vì giới tính đã trở thành trung tâm chính mà xung quanh đó nền văn hóa của chúng đã quyết định xây dựng quan điểm của chúng về thực tế. Khi hệ tư tưởng của một nền văn hóa ít hướng đến vai trò giới hơn, thì hành vi của trẻ em và ý tưởng của chúng về bản thân sẽ ít định hướng giới hơn.
Theo lý thuyết giản đồ giới tính, trẻ em thường xuyên được khuyến khích nhìn thế giới theo lược đồ giới tính của riêng mình, điều này đòi hỏi chúng phải cân nhắc xem một món đồ chơi hoặc hoạt động cụ thể có phù hợp với giới tính hay không.
Giáo dục mẫu giáo có tác động gì?
Giáo dục mẫu giáo là một vấn đề tranh luận ở Hoa Kỳ vì nhiều người không chắc chắn về tác động của các nhà trẻ và mẫu giáo đối với trẻ nhỏ; nhiều người Mỹ cũng tin rằng trẻ em nên được nuôi dưỡng tại nhà bởi mẹ của chúng. Tuy nhiên, trong một xã hội mà đại đa số các bà mẹ đi làm, nhà trẻ là một phần của cuộc sống cộng đồng; Trên thực tế, số lượng trẻ em 3-4 tuổi (43%) đi học mẫu giáo lớn hơn so với số trẻ được nuôi dưỡng tại nhà riêng hoặc ở nhà khác (35%). Xem & rarr;
Thanh niên
Vị thành niên là giai đoạn chuyển tiếp từ thời thơ ấu sang tuổi trưởng thành. Giới hạn độ tuổi của nó không được xác định chặt chẽ, nhưng nó kéo dài khoảng từ 12 đến 17-19 tuổi, khi sự phát triển về thể chất trên thực tế kết thúc. Trong giai đoạn này, một thanh niên nam hoặc nữ đến tuổi dậy thì và bắt đầu nhận mình là một người tách biệt khỏi gia đình. Xem & rarr;