Có một huyền thoại đẹp về nguồn gốc của tình yêu trong đạo Hindu. Ban đầu, có một siêu nhân – Purusha, người không biết sợ hãi, tham lam, đam mê và không muốn làm bất cứ điều gì, bởi vì Vũ trụ đã hoàn hảo. Và sau đó, đấng sáng tạo Brahma rút thanh kiếm thần thánh của mình ra, chia đôi Purusha. Trời bị ngăn cách với đất, bóng tối với ánh sáng, sự sống với cái chết và đàn ông với đàn bà. Kể từ đó, mỗi nửa cố gắng đoàn tụ. Là con người, chúng ta tìm kiếm sự thống nhất, đó là tình yêu.
Làm thế nào để giữ ngọn lửa tình yêu mang lại sự sống? Các nhà hiền triết cổ đại của Ấn Độ rất chú trọng đến vấn đề này, họ nhận ra sức mạnh của sự lãng mạn và thân mật trong việc kích thích cảm xúc. Tuy nhiên, câu hỏi quan trọng nhất đối với họ là: điều gì đằng sau niềm đam mê? Làm thế nào để sử dụng sức mạnh mê hoặc của sự hấp dẫn để tạo ra hạnh phúc sẽ tồn tại ngay cả sau khi ngọn lửa ban đầu đã tắt? Các nhà triết học đã giảng rằng tình yêu bao gồm một loạt các giai đoạn. Những giai đoạn đầu tiên của nó không nhất thiết phải biến mất khi người ta trở nên giác ngộ hơn. Tuy nhiên, một chặng đường dài trên những bước đầu tiên chắc chắn sẽ kéo theo nỗi buồn và sự thất vọng.
Điều quan trọng là vượt qua sự đi lên của nấc thang tình yêu. Vào thế kỷ 19, sứ đồ đạo Hindu Swami Vivekananda đã nói: .
Vì vậy, năm giai đoạn của tình yêu theo quan điểm của Ấn Độ giáo
Mong muốn hợp nhất được thể hiện thông qua sự hấp dẫn về thể xác, hay còn gọi là kama. Từ quan điểm kỹ thuật, kama có nghĩa là "ham muốn cảm nhận đồ vật", nhưng nó thường được hiểu là "ham muốn tình dục".
Ở Ấn Độ cổ đại, tình dục không liên quan đến điều gì đáng xấu hổ, mà là một khía cạnh của sự tồn tại hạnh phúc của con người và là đối tượng nghiên cứu nghiêm túc. Kinh Kama, được viết vào thời Chúa Kitô, không chỉ là một tập hợp các tư thế tình dục và kỹ thuật khiêu dâm. Phần lớn cuốn sách là triết lý về tình yêu liên quan đến đam mê và cách duy trì và vun đắp nó.
Tình dục không có sự thân mật và trao đổi thực sự sẽ tàn phá cả hai. Đó là lý do tại sao các nhà triết học Ấn Độ đặc biệt chú ý đến thành phần cảm xúc. Họ đã nghĩ ra một kho từ vựng phong phú thể hiện vô số tâm trạng và cảm xúc liên quan đến sự thân mật.
Từ "dấm dấm" này của cảm xúc, shringara, hay sự lãng mạn, được sinh ra. Ngoài niềm vui tình ái, những người yêu nhau trao đổi những bí mật và ước mơ, nói chuyện với nhau một cách trìu mến và tặng những món quà bất thường. Nó tượng trưng cho mối quan hệ của cặp đôi thần thánh Radha và Krishna, những cuộc phiêu lưu lãng mạn của họ được thể hiện trong vũ điệu, âm nhạc, sân khấu và thơ ca Ấn Độ.
Theo quan điểm của các nhà triết học Ấn Độ, . Đặc biệt, điều này đề cập đến việc thể hiện tình yêu trong những điều đơn giản: một nụ cười khi thanh toán, một thanh sô cô la cho người nghèo, một cái ôm chân thành.
, — Mahatma Gandhi nói.
Lòng trắc ẩn là biểu hiện đơn giản nhất của tình yêu mà chúng ta dành cho con cái hoặc vật nuôi của mình. Nó có liên quan đến matru-prema, thuật ngữ tiếng Phạn cho tình mẫu tử, được coi là hình thức vô điều kiện nhất. Maitri tượng trưng cho tình mẫu tử dịu dàng, nhưng được bày tỏ đối với tất cả chúng sinh, không chỉ riêng đứa con ruột thịt của mình. Lòng trắc ẩn dành cho người lạ không phải lúc nào cũng đến một cách tự nhiên. Trong thực hành Phật giáo và Ấn Độ giáo, có thiền định, trong đó khả năng mong muốn hạnh phúc của tất cả chúng sinh được phát triển.
Mặc dù lòng trắc ẩn là một bước quan trọng, nhưng nó không phải là bước cuối cùng. Ngoài tính liên cá nhân, truyền thống Ấn Độ nói về một dạng tình yêu phi cá nhân, trong đó tình cảm phát triển và hướng đến mọi thứ. Con đường dẫn đến trạng thái như vậy được gọi là “bhakti yoga”, có nghĩa là sự trau dồi nhân cách thông qua tình yêu dành cho Chúa. Đối với những người không theo tôn giáo, bhakti có thể không tập trung vào Chúa, mà tập trung vào Lòng tốt, Công lý, Sự thật, v.v. Hãy nghĩ đến những nhà lãnh đạo như Nelson Mandela, Jane Goodall, Đức Đạt Lai Lạt Ma và vô số những người khác có tình yêu vô cùng mạnh mẽ và vị tha đối với thế giới.
Trước giai đoạn này, mỗi giai đoạn của tình yêu đều hướng đến thế giới bên ngoài xung quanh một người. Tuy nhiên, ở đỉnh của nó, nó tạo thành một vòng tròn ngược với chính nó. Atma-prema có thể được dịch là ích kỷ. Điều này không nên nhầm lẫn với sự ích kỷ. Điều này có nghĩa là gì trong thực tế: chúng ta nhìn thấy mình trong người khác và chúng ta nhìn thấy người khác trong chính mình. Nhà thơ thần bí Ấn Độ Kabir đã nói: “Dòng sông chảy trong bạn cũng chảy trong tôi. Tiếp cận Atma-prema, chúng ta hiểu ra: bỏ qua những khác biệt về di truyền và sự giáo dục, tất cả chúng ta đều là biểu hiện của một cuộc đời. Cuộc sống, mà thần thoại Ấn Độ trình bày dưới dạng Purusha. Atma-Prema đi kèm với nhận thức rằng ngoài những lỗi lầm và điểm yếu cá nhân của chúng ta, ngoài tên và lịch sử cá nhân của chúng ta, chúng ta là con cái của Đấng tối cao. Khi chúng ta yêu bản thân và những người khác với sự hiểu biết sâu sắc nhưng vô tư như vậy, tình yêu sẽ mất đi ranh giới và trở nên vô điều kiện.