Tiến sĩ Will Tuttle, một trong những nhân vật chủ chốt trong phong trào bảo vệ quyền động vật hiện đại, tác giả cuốn Chế độ ăn kiêng vì hòa bình thế giới, đã phác thảo ngắn gọn và súc tích về lịch sử và sự phát triển của phong trào bảo vệ quyền động vật toàn cầu.
Theo Tiến sĩ Tuttle, khái niệm chính thức là động vật được đặt trên Trái đất để con người sử dụng và sự tàn ác đó, như một phần của quá trình sử dụng chúng, là hoàn toàn có thể chấp nhận được. Kết quả là, giáo sư tin rằng, phong trào bảo vệ quyền động vật là một mối đe dọa nghiêm trọng đối với cấu trúc quyền lực hiện có trên thế giới.
Sau đây là toàn văn bài nói chuyện của Tiến sĩ tại Hội nghị Quyền Động vật Thế giới ở Los Angeles vào cuối tháng XNUMX năm nay.
“Khi chúng tôi thách thức quan điểm chính thức này, chúng tôi cũng đặt câu hỏi về cấu trúc quyền lực và thế giới quan của nền văn hóa này, cũng như cách giải thích được chấp nhận của nền văn hóa của chúng tôi về lịch sử của chính nó. Tất cả chúng ta đều biết rất nhiều ví dụ về các quan niệm chính thức sai lầm hiện đang hoặc đã từng tồn tại trong quá khứ. Ví dụ: “Nếu không ăn thịt, sữa và trứng, một người sẽ chết vì thiếu chất đạm”; “Nếu nước không được làm giàu bằng flo thì răng sẽ bị sâu”; “Con vật không có linh hồn”; “Chính sách đối ngoại của Hoa Kỳ là nhằm thiết lập tự do và dân chủ trên toàn thế giới”; “Để khỏe mạnh, bạn cần uống thuốc và tiêm phòng”, v.v…
Căn nguyên của phong trào bảo vệ quyền động vật đang đặt câu hỏi về khái niệm chính thức ở cấp độ sâu sắc nhất của nó. Do đó, phong trào bảo vệ quyền động vật là một mối đe dọa nghiêm trọng đối với cấu trúc quyền lực hiện có. Về bản chất, phong trào bảo vệ quyền động vật bắt nguồn từ lối sống thuần chay nhằm giảm thiểu sự tàn ác của chúng ta đối với động vật. Và chúng ta có thể truy tìm nguồn gốc của phong trào của chúng ta trong lịch sử xã hội của chúng ta.
Theo các nghiên cứu nhân chủng học, khoảng 8-10 nghìn năm trước, tại khu vực hiện là bang Iraq, người ta bắt đầu thực hành chủ nghĩa mục vụ – chiếm hữu và giam cầm động vật để làm thức ăn – đầu tiên là dê và cừu, và khoảng 2 nghìn năm sau, ông đã thêm bò và các động vật khác. Tôi tin rằng đây là cuộc cách mạng lớn cuối cùng trong lịch sử nền văn hóa của chúng ta, đã thay đổi căn bản xã hội của chúng ta và chúng ta, những người sinh ra trong nền văn hóa này.
Lần đầu tiên, động vật bắt đầu được nhìn nhận về khả năng thị trường của chúng, thay vì được coi là độc lập, đầy bí mật, được ban tặng cho phẩm giá của chính chúng, những người hàng xóm trên Hành tinh. Cuộc cách mạng này đã thay đổi định hướng của các giá trị trong văn hóa: một tầng lớp giàu có nổi bật, sở hữu gia súc như một dấu hiệu của sự giàu có của họ.
Các cuộc chiến tranh lớn đầu tiên đã diễn ra. Và từ "chiến tranh", trong tiếng Phạn cổ "gavyaa", có nghĩa đen là: "mong muốn bắt được nhiều gia súc hơn." Từ chủ nghĩa tư bản, đến lượt nó, bắt nguồn từ tiếng Latinh “đầu người” - “đầu người”, liên quan đến “đầu gia súc”, và với sự phát triển của một xã hội tham gia vào các hoạt động quân sự, đo lường sự giàu có của giới thượng lưu sở hữu đầu: động vật và người bị bắt trong chiến tranh.
Địa vị của phụ nữ bị suy giảm một cách có hệ thống, và trong giai đoạn lịch sử diễn ra cách đây khoảng 3 nghìn năm, họ bắt đầu được mua và bán như một loại hàng hóa. Tình trạng của các loài động vật hoang dã đã giảm xuống tình trạng của các loài gây hại, vì chúng có thể gây ra mối đe dọa cho “thủ phủ” của các chủ sở hữu gia súc. Khoa học bắt đầu phát triển theo hướng tìm ra phương pháp chinh phục và đàn áp động vật và thiên nhiên. Đồng thời, uy tín của nam giới phát triển như một "nam nhi": một người thuần hóa và chủ gia súc, mạnh mẽ, không suy nghĩ về hành động của mình và có khả năng cực kỳ tàn ác đối với động vật và chủ gia súc đối thủ.
Nền văn hóa hiếu chiến này lan rộng về mặt quân sự ở phía đông Địa Trung Hải và sau đó đến châu Âu và châu Mỹ. Nó vẫn đang lan rộng. Chúng ta được sinh ra trong nền văn hóa này, dựa trên các nguyên tắc giống nhau và thực hành chúng mỗi ngày.
Giai đoạn lịch sử bắt đầu cách đây khoảng 2500 năm đã để lại cho chúng ta bằng chứng về những bài phát biểu đầu tiên của những nhân vật nổi tiếng của công chúng ủng hộ lòng trắc ẩn đối với động vật và ủng hộ cái mà ngày nay chúng ta gọi là chủ nghĩa thuần chay. Ở Ấn Độ, hai người đương thời, Mahavir, vị thầy nổi tiếng của các truyền thống Kỳ Na giáo, và Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, người mà chúng ta biết từ lịch sử là Đức Phật, cả hai đều thuyết giảng ủng hộ chế độ ăn chay và yêu cầu học trò của họ không sở hữu bất kỳ loài động vật nào, không làm hại động vật, và từ việc ăn chúng để làm thức ăn. Cả hai truyền thống, đặc biệt là truyền thống Jane, được cho là có nguồn gốc từ hơn 2500 năm trước và việc thực hành lối sống bất bạo động của những người theo tôn giáo này còn có từ xa xưa.
Đây là những nhà hoạt động vì quyền động vật đầu tiên mà chúng ta có thể nói chính xác ngày nay. Cơ sở hoạt động của họ là sự giảng dạy và hiểu biết về Ahimsa. Ahimsa là học thuyết bất bạo động và chấp nhận ý tưởng rằng bạo lực đối với những chúng sinh khác không chỉ là phi đạo đức và mang lại đau khổ cho họ, mà còn chắc chắn mang lại đau khổ và gánh nặng cho kẻ là nguồn gốc của bạo lực, cũng như cho chính xã hội.
Ahimsa là nền tảng của chủ nghĩa thuần chay, mong muốn giảm thiểu sự tàn ác đối với chúng sinh thông qua việc không can thiệp hoàn toàn vào cuộc sống của động vật hoặc can thiệp ở mức tối thiểu, đồng thời trao cho động vật quyền chủ quyền và quyền sống cuộc sống của chính chúng trong tự nhiên.
Điều rất quan trọng là phải hiểu rằng việc sở hữu động vật để làm thực phẩm là cốt lõi che giấu xác định nền văn hóa của chúng ta và rằng mỗi chúng ta đã hoặc vẫn phải tuân theo tâm lý do truyền thống ẩm thực của xã hội chúng ta quy định: tâm lý thống trị, loại trừ kẻ yếu hơn khỏi vòng đồng cảm, giảm tầm quan trọng của các sinh vật khác, chủ nghĩa tinh hoa.
Các nhà tiên tri tâm linh của Ấn Độ, với lời rao giảng về Ahimsa, đã từ chối và tẩy chay cốt lõi độc ác của nền văn hóa của chúng ta ngay từ 2500 năm trước, và là những người ăn chay trường đầu tiên mà chúng ta biết đến. Họ cố gắng cắt giảm sự tàn ác đối với động vật một cách có ý thức và truyền lại cách tiếp cận này cho những người khác. Thời kỳ tiến hóa văn hóa mạnh mẽ này của chúng ta, được Karl Jaspers gọi là “Thời đại Trục” (Axial Age), đã minh chứng cho sự xuất hiện đồng thời hoặc gần đúng lúc của những người khổng lồ về đạo đức như Pythagoras, Heraclitus và Socrates ở Địa Trung Hải, Zarathustra ở Ba Tư, Lão Tử và Chang Tzu ở Trung Quốc, nhà tiên tri Isaiah và các nhà tiên tri khác ở Trung Đông.
Tất cả đều nhấn mạnh tầm quan trọng của lòng trắc ẩn đối với động vật, từ chối hiến tế động vật và dạy rằng sự tàn ác đối với động vật sẽ quay trở lại với chính con người. Những gì xung quanh đến xung quanh. Những ý tưởng này đã được truyền bá bởi các giáo viên tâm linh và triết gia trong nhiều thế kỷ, và vào đầu kỷ nguyên Cơ đốc giáo, các nhà sư Phật giáo đã thành lập các trung tâm tâm linh ở phương Tây, vươn xa tới Anh, Trung Quốc và Châu Phi, mang theo các nguyên tắc của ahimsa và thuần chay.
Trong trường hợp của các triết gia cổ đại, tôi cố tình sử dụng từ “thuần chay” chứ không phải “ăn chay” vì thực tế là động cơ của những giáo lý đó tương ứng với động lực của chủ nghĩa thuần chay – giảm thiểu sự tàn ác đối với chúng sinh.
Với tất cả những ý tưởng về thế giới cổ đại giao thoa với nhau, không có gì đáng ngạc nhiên khi nhiều biên niên sử cổ đại tin rằng Chúa Giê-su Ki-tô và các môn đệ của ngài kiêng ăn thịt động vật, và các tài liệu đã cho chúng ta biết rằng những tổ phụ Cơ đốc đầu tiên là những người ăn chay và hoàn toàn có thể. người ăn chay trường.
Vài thế kỷ sau, khi Cơ đốc giáo trở thành tôn giáo chính thức của Đế chế La Mã, dưới thời Hoàng đế Constantine, triết lý và thực hành lòng từ bi đối với động vật bị đàn áp dã man, những người bị nghi ngờ không chịu ăn thịt đều bị La Mã tra tấn và giết hại dã man. binh lính.
Thực hành trừng phạt lòng trắc ẩn vẫn tiếp tục trong vài thế kỷ sau khi thành Rome sụp đổ. Trong suốt thời Trung cổ ở châu Âu, những người Công giáo ăn chay như Cathars và Bogomils đã bị đàn áp và cuối cùng bị nhà thờ tiêu diệt hoàn toàn. Ngoài những điều trên, vào thời cổ đại và thời Trung cổ, cũng có những trào lưu và cá nhân khác thúc đẩy triết lý bất bạo động đối với động vật: trong các trường phái tôn giáo Neoplatonic, Hermetic, Sufi, Do Thái giáo và Cơ đốc giáo.
Trong suốt thời kỳ Phục hưng và Phục hưng, quyền lực của nhà thờ suy giảm, và kết quả là khoa học hiện đại bắt đầu phát triển, nhưng, thật không may, điều này không cải thiện được số phận của động vật, mà ngược lại, còn làm phát sinh ra sự tàn ác hơn. khai thác chúng cho mục đích thí nghiệm, giải trí, sản xuất quần áo và tất nhiên là thực phẩm. Trong khi trước đó có một số quy tắc tôn trọng động vật là sáng tạo của Chúa, trong thời kỳ chủ nghĩa duy vật thống trị, sự tồn tại của chúng chỉ được coi là hàng hóa và tài nguyên trong cơ chế phát triển chủ nghĩa công nghiệp và trong điều kiện dân số loài người ăn tạp tăng nhanh. . Điều này tiếp tục cho đến ngày nay và gây ra mối đe dọa đối với tất cả các loài động vật, cũng như đối với tự nhiên và nhân loại do sự tàn phá và hủy hoại quy mô lớn đối với thiên nhiên và động vật hoang dã.
Các triết lý giao thoa từ các nơi khác nhau trên thế giới luôn giúp thách thức quan niệm chính thức về văn hóa của chúng ta, và trong thế kỷ 19 và 20, điều này được chứng minh bằng sự hồi sinh nhanh chóng của chủ nghĩa ăn chay và các ý tưởng về phúc lợi động vật. Điều này phần lớn được truyền cảm hứng từ những lời dạy được khám phá lại đến từ phương Đông đến Châu Âu và Bắc Mỹ. Bản dịch các kinh thiêng liêng của Phật giáo và Kỳ Na giáo cổ đại, Upanishad và Vedas, Đạo Đức Kinh và các văn bản khác của Ấn Độ và Trung Quốc, và việc phát hiện ra các dân tộc phát triển mạnh nhờ chế độ ăn uống dựa trên thực vật, đã khiến nhiều người ở phương Tây đặt câu hỏi về các chuẩn mực xã hội của họ đối với xử tàn ác với động vật.
Từ "ăn chay" được hình thành vào năm 1980 thay cho từ "Pythagore" cũ. Việc thử nghiệm và quảng bá ăn chay đã thu hút nhiều tác giả có ảnh hưởng như: Shelley, Byron, Bernard Shaw, Schiller, Schopenhauer, Emerson, Louise May Alcott, Walter Besant, Helena Blavatsky, Leo Tolstoy, Gandhi và những người khác. Một phong trào Cơ đốc giáo cũng được hình thành, bao gồm một số người đứng đầu các nhà thờ, chẳng hạn như: William Cowherd ở Anh và người bảo trợ của ông ở Mỹ, William Metcalfe, người đã thuyết giảng về lòng trắc ẩn đối với động vật. Ellen White của chi nhánh Cơ Đốc Phục Lâm và Charles và Myrtle Fillmore của Trường Cơ đốc Thống nhất đã rao giảng chủ nghĩa thuần chay 40 năm trước khi từ “thuần chay” được đặt ra.
Thông qua những nỗ lực của họ, ý tưởng về lợi ích của việc ăn uống dựa trên thực vật đã được phát triển và người ta chú ý đến sự tàn ác liên quan đến việc tiêu thụ các sản phẩm từ động vật. Các tổ chức công cộng đầu tiên để bảo vệ động vật được thành lập – chẳng hạn như RSPCA, ASPCA, Humane Society.
Năm 1944 tại Anh, Donald Watson đã củng cố nền tảng của phong trào bảo vệ quyền động vật hiện đại. Anh ấy đã đặt ra thuật ngữ “thuần chay” và thành lập Hiệp hội Thuần chay ở London để thách thức trực tiếp phiên bản chính thức của nền văn hóa của chúng ta và cốt lõi của nó. Donald Watson định nghĩa chủ nghĩa thuần chay là “một triết lý và lối sống loại trừ, trong chừng mực thực tế, tất cả các hình thức bóc lột và ngược đãi động vật để lấy thức ăn, quần áo hoặc bất kỳ mục đích nào khác.”
Do đó, phong trào thuần chay ra đời như một biểu hiện của chân lý cổ xưa và vĩnh cửu về Ahimsa, và đó là trái tim của phong trào bảo vệ quyền động vật. Kể từ đó, nhiều thập kỷ đã trôi qua, nhiều cuốn sách đã được xuất bản, nhiều nghiên cứu đã được xuất bản, nhiều tổ chức và tạp chí định kỳ đã được thành lập, một số phim tài liệu và trang web đã được tạo ra, tất cả đều nằm trong nỗ lực duy nhất của con người nhằm giảm bớt sự tàn ác đối với động vật.
Kết quả của tất cả những nỗ lực trên là chủ nghĩa thuần chay và quyền động vật ngày càng được đặt lên hàng đầu, và phong trào này đang đạt được đà phát triển, bất chấp sự phản đối mạnh mẽ của tất cả các thể chế trong xã hội chúng ta, sự thù địch từ các truyền thống văn hóa của chúng ta và nhiều vấn đề phức tạp khác. tham gia vào quá trình này.
Ngày càng rõ ràng rằng sự tàn ác của chúng ta đối với động vật là nguyên nhân trực tiếp dẫn đến sự hủy hoại môi trường, bệnh tật về thể chất và tâm lý, chiến tranh, nạn đói, bất bình đẳng và sự tàn ác của xã hội, chưa kể đến việc sự tàn ác này không có bất kỳ sự biện minh nào về mặt đạo đức.
Các nhóm và cá nhân cùng nhau thúc đẩy quyền động vật trong các kết hợp khác nhau của các lĩnh vực bảo vệ, tùy thuộc vào những gì họ có xu hướng hơn, do đó hình thành một loạt các xu hướng cạnh tranh. Ngoài ra, đã có xu hướng, đặc biệt là giữa các tổ chức lớn, tiến hành các chiến dịch kết hợp với các ngành khai thác động vật nhằm cố gắng gây ảnh hưởng đến các ngành này và khiến họ giảm bớt sự tàn ác trong sản phẩm của mình. Các chiến dịch này có thể thành công về mặt tài chính đối với các tổ chức bảo vệ quyền động vật này, thúc đẩy dòng tiền quyên góp do thông báo hết “chiến thắng” này đến “chiến thắng” khác vì lợi ích của các động vật bị bắt làm nô lệ, nhưng trớ trêu thay, việc thực hiện chúng có liên quan đến rủi ro rất lớn đối với phong trào quyền động vật và cho chủ nghĩa thuần chay.
Có nhiều lý do cho việc này. Một trong số đó là sức mạnh to lớn mà ngành công nghiệp có được để biến những chiến thắng có vẻ như dành cho động vật thành những chiến thắng của chính nó. Điều này đánh gục phong trào giải phóng động vật khi chúng ta bắt đầu thảo luận về kiểu giết mổ nào nhân đạo hơn. Người tiêu dùng có nhiều khả năng sẽ tiêu thụ nhiều sản phẩm từ động vật hơn nếu họ tin rằng chúng là nhân đạo.
Kết quả của những chiến dịch như vậy, địa vị của động vật là tài sản của ai đó càng được củng cố. Và như một phong trào, thay vì hướng mọi người theo chủ nghĩa thuần chay, chúng tôi hướng họ đi bỏ phiếu trong các cuộc bầu cử và với ví của họ trong các cửa hàng vì hành vi tàn ác với động vật, được dán nhãn là nhân đạo.
Điều này đã dẫn đến tình trạng hiện tại của phong trào của chúng ta, một phong trào phần lớn bị bóc lột và phá hoại bởi các ngành công nghiệp tàn ác. Điều này là tự nhiên, dựa trên sức mạnh mà ngành công nghiệp sử dụng và sự mất đoàn kết của chúng ta trong việc lựa chọn cách giải phóng động vật khỏi sự tàn ác của loài người càng sớm càng tốt. Sự tàn ác đối với động vật là kết quả của tình trạng tài sản gắn liền với chúng.
Chúng ta đang sống trong một xã hội mà cốt lõi của nó là nguyên tắc thống trị hoàn toàn động vật, và mỗi chúng ta đều đã nhận được gợi ý này từ khi sinh ra. Khi đặt câu hỏi về nguyên tắc này, chúng ta tham gia nỗ lực hàng thế kỷ để giải phóng động vật, và đó là bản chất của Ahimsa và chủ nghĩa thuần chay.
Phong trào thuần chay (đồng nghĩa tích cực hơn với phong trào bảo vệ quyền động vật) là một phong trào nhằm chuyển đổi hoàn toàn xã hội, và ở điểm này, nó khác với bất kỳ phong trào giải phóng xã hội nào khác. Hành vi tàn ác thông thường đối với động vật để lấy thức ăn làm băng hoại và làm suy yếu trí tuệ nguyên thủy và lòng từ bi của chúng ta, tạo điều kiện mở đường cho các hình thức đối xử tàn ác khác đối với động vật, cùng với biểu hiện của hành vi thống trị đối với người khác.
Phong trào thuần chay triệt để theo nghĩa nó đi vào tận gốc rễ của những vấn đề cốt lõi, sự tàn ác của chúng ta. Nó đòi hỏi chúng ta, những người ủng hộ chủ nghĩa thuần chay và quyền động vật, phải gột rửa lương tâm khỏi sự tàn ác và cảm giác độc quyền mà xã hội đã gieo rắc trong chúng ta. Các giáo viên cổ đại đã chú ý đến điều gì, những người tiên phong của phong trào bảo vệ quyền động vật. Chúng ta có thể bóc lột động vật miễn là chúng ta loại trừ chúng khỏi vòng đồng cảm của mình, đó là lý do tại sao chủ nghĩa thuần chay về cơ bản trái ngược với sự độc quyền. Hơn nữa, là người thuần chay, chúng ta được kêu gọi thực hành không chỉ bao gồm cả động vật mà cả con người trong vòng tròn từ bi của chúng ta.
Phong trào thuần chay đòi hỏi chúng ta phải trở thành người thay đổi mà chúng ta muốn nhìn thấy xung quanh mình và đối xử với tất cả chúng sinh, kể cả đối thủ, với sự tôn trọng. Đây là nguyên tắc của thuần chay và Ahimsa vì nó đã được hiểu và truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác trong suốt lịch sử. Và kết luận. Chúng ta đang sống trong một cuộc khủng hoảng to lớn và ngày càng sâu sắc đang mang lại cho chúng ta những cơ hội chưa từng có. Vỏ bọc cũ ngày càng bị thổi bay do hậu quả của cuộc khủng hoảng nhiều mặt của xã hội chúng ta.
Ngày càng có nhiều người nhận ra rằng cách thực sự duy nhất để nhân loại tồn tại là ăn chay trường. Thay vì đàm phán với các ngành công nghiệp dựa trên sự tàn ác, chúng ta có thể hướng đến sự khôn ngoan của những người đã mở đường trước chúng ta. Sức mạnh của chúng tôi nằm ở khả năng giảm nhu cầu đối với các sản phẩm động vật bằng cách giáo dục mọi người và hướng dẫn họ loại bỏ các sản phẩm này khỏi tiêu dùng.
May mắn thay, chúng ta đang chứng kiến sự phát triển và nhân rộng của các tổ chức và nhóm hoạt động ở cả nước chúng ta và trên toàn thế giới thúc đẩy ý tưởng về chủ nghĩa thuần chay và lối sống thuần chay, cũng như ngày càng có nhiều nhóm tôn giáo và tâm linh cổ vũ điều đó. ý tưởng về lòng trắc ẩn. Điều này sẽ giúp bạn tiến lên phía trước.
Ý tưởng về Ahimsa và thuần chay vô cùng mạnh mẽ bởi vì chúng cộng hưởng với bản chất thực sự của chúng ta, đó là mong muốn yêu thương, sáng tạo, cảm nhận và từ bi. Donald Watson và những người tiên phong khác đã gieo mầm vào sâu thẳm của quan niệm chính thức lỗi thời đang làm vướng víu và trói buộc xã hội của chúng ta và phá hủy sự sống trên Hành tinh.
Nếu mỗi người chúng ta tưới những hạt giống đã gieo này, và cũng gieo những hạt giống của chính mình, thì cả một khu vườn từ bi sẽ lớn lên, chắc chắn sẽ phá bỏ xiềng xích của sự tàn ác và nô lệ đã giăng ra trong chúng ta. Mọi người sẽ hiểu rằng giống như việc chúng ta bắt động vật làm nô lệ, chúng ta đã làm nô lệ cho chính mình.
Cuộc cách mạng thuần chay – cuộc cách mạng về quyền động vật – đã ra đời từ nhiều thế kỷ trước. Chúng tôi đang bước vào giai đoạn cuối cùng của quá trình thực hiện nó, đây là một cuộc cách mạng của thiện chí, niềm vui, chiến thắng sáng tạo và nó cần mỗi chúng ta! Vì vậy, hãy tham gia sứ mệnh cổ xưa cao cả này và chúng ta sẽ cùng nhau biến đổi xã hội của mình.
Bằng cách giải phóng các loài động vật, chúng ta sẽ giải phóng chính mình và giúp Trái đất chữa lành vết thương vì lợi ích của con cái chúng ta và con cái của tất cả các sinh vật sống trên đó. Sức hút của tương lai mạnh hơn sức hút của quá khứ. Tương lai sẽ là thuần chay!”