Bằng chứng rất thuyết phục: thiền không chỉ có thể chữa lành tinh thần mà còn cả cơ thể của chúng ta. Nó cho phép bạn chống lại sự tái phát của chứng trầm cảm, căng thẳng và những hậu quả của nó đối với sức khỏe của chúng ta. Phải mất hàng thập kỷ để tin tức này từ Mỹ lan rộng hơn trên khắp thế giới và nhận được sự ủng hộ ở Đức, Bỉ, Anh, Pháp…
Thiền đã được sử dụng thành công ở một số cơ sở y tế châu Âu, mặc dù nhiều chuyên gia vẫn còn cảnh giác với nó, và ở một số quốc gia - ví dụ như ở Nga - rất ít người biết về khả năng chữa bệnh của nó. Cách đây ba mươi năm, nhà sinh vật học Jon Kabat-Zinn đã phát triển một loạt các bài tập bao gồm các kỹ thuật thở và tập trung đặc biệt với mục tiêu “giảm căng thẳng dựa trên chánh niệm”.
Ngày nay, các chuyên gia trong lĩnh vực trị liệu nhận thức đã thêm vào những bài tập này công việc nhận thức về trạng thái trầm cảm (suy nghĩ u ám dai dẳng, lòng tự trọng giảm sút), cũng như huấn luyện dần dần khả năng kiểm soát các quá trình tâm thần này: thư giãn, chấp nhận không phán xét về cảm xúc và suy nghĩ của một người và quan sát cách họ “bơi như những đám mây trên bầu trời”. Về những khả năng mà kỹ thuật này có thể mở ra, chúng tôi đã nói chuyện với tác giả của nó.
Jon Kabat-Zinn là nhà sinh vật học, đồng thời là giáo sư y khoa tại Đại học Massachusetts (Mỹ). Năm 1979, ông là người đi đầu trong lĩnh vực “y học tâm linh”, người đầu tiên đề xuất việc sử dụng thiền cho mục đích chữa bệnh.
Tâm lý học: Làm thế nào bạn có ý tưởng sử dụng các kỹ thuật thiền định của Phật giáo để đối phó với căng thẳng?
Về nó
- John Kabat-Zinn, Dù bạn đi đâu, bạn đã ở đó, Transpersonal Institute Press, 2000.
John Kabat-Zinn: Có lẽ ý tưởng này nảy sinh như một nỗ lực vô thức để hòa giải cha mẹ của tôi. Cha tôi là một nhà sinh vật học nổi tiếng, và mẹ tôi là một nghệ sĩ nhiệt tình nhưng không được công nhận. Quan điểm của họ về thế giới hoàn toàn khác nhau, và điều này thường khiến họ không tìm được ngôn ngữ chung. Ngay từ khi còn nhỏ, tôi đã nhận ra rằng thế giới quan của mỗi chúng ta đều không hoàn thiện theo cách riêng của nó. Tất cả những điều này sau đó buộc tôi phải đặt câu hỏi về bản chất của ý thức của chúng ta, về cách chúng ta nhận thức chính xác mọi thứ tồn tại xung quanh. Đây là nơi tôi bắt đầu quan tâm đến khoa học. Trong những năm sinh viên của tôi, tôi đã tham gia vào các thực hành Phật giáo Thiền, yoga, võ thuật. Và mong muốn của tôi để kết nối những thực hành này với khoa học ngày càng mạnh mẽ hơn. Khi tôi hoàn thành bằng tiến sĩ về sinh học phân tử, tôi quyết định dành cả cuộc đời cho dự án của mình: kết hợp thiền định của Phật giáo - không có khía cạnh tôn giáo - vào thực hành y tế. Ước mơ của tôi là tạo ra một chương trình điều trị được kiểm soát về mặt khoa học và được mọi người chấp nhận về mặt triết học.
Và bạn đã làm điều đó như thế nào?
Khi tôi bắt đầu dự án của mình, tôi đã là một Tiến sĩ. về sinh học, với bằng Tiến sĩ từ Viện Công nghệ Massachusetts nổi tiếng, và một sự nghiệp thành công trong lĩnh vực y học. Như vậy là đủ để được bật đèn xanh. Khi chương trình của tôi có hiệu quả, tôi đã nhận được sự ủng hộ rộng rãi. Vì vậy, chương trình giảm căng thẳng dựa trên thiền định trong tuần XNUMX (MBSR) đã ra đời. Mỗi người tham gia được cung cấp một phiên nhóm hàng tuần và một giờ mỗi ngày để thực hành ghi âm tại nhà. Dần dần, chúng tôi bắt đầu áp dụng chương trình của mình trong việc điều trị chứng lo âu, ám ảnh, nghiện ngập, trầm cảm…
Bạn sử dụng kiểu thiền nào trong các chương trình của mình?
Chúng tôi sử dụng các phương pháp thực hành thiền định khác nhau - cả các bài tập truyền thống theo một phương pháp nhất định và các kỹ thuật tự do hơn. Nhưng chúng đều dựa trên sự phát triển của nhận thức về thực tế. Loại chú ý này là trọng tâm của thiền định Phật giáo. Tóm lại, tôi có thể mô tả trạng thái này như một sự chuyển hoàn toàn sự chú ý đến thời điểm hiện tại - mà không có bất kỳ đánh giá nào về bản thân hay thực tế. Vị trí này tạo ra mảnh đất màu mỡ cho tâm hồn an cư lạc nghiệp, cho lòng nhân ái và tình yêu thương. Chúng tôi hy vọng rằng bằng cách dạy mọi người cách thiền, chúng tôi giữ được tinh thần của con đường, giáo pháp của Phật giáo, nhưng đồng thời chúng tôi nói bằng ngôn ngữ thế tục mà mọi người có thể hiểu được. Chúng tôi cung cấp cho những người tham gia chương trình các bài tập khác nhau. Với phương pháp quét cơ thể (body scan), một người đang nằm, tập trung vào các cảm giác trong từng bộ phận của nó. Khi ngồi thiền, sự chú ý được hướng đến các đối tượng khác nhau: hơi thở, âm thanh, suy nghĩ, hình ảnh tinh thần. Chúng ta cũng có thực hành về sự chú ý thoải mái không đối tượng, còn được gọi là “sự hiện diện cởi mở” hoặc “sự tĩnh lặng của tinh thần”. Nó lần đầu tiên được đề xuất bởi nhà triết học Ấn Độ Jiddu Krishnamurti. Tại các khóa đào tạo của chúng tôi, bạn có thể học cách di chuyển có ý thức - đi bộ và tập yoga - và ăn có ý thức. Thực hành tự do giúp chúng ta học cách bao gồm nhận thức cởi mở và không phán xét về thực tế vào bất kỳ thời điểm nào của cuộc sống hàng ngày: khi chúng ta giao tiếp với con cái và gia đình, đi mua sắm, dọn dẹp nhà cửa, chơi thể thao. Nếu chúng ta không để những lời độc thoại nội tâm làm chúng ta phân tâm, chúng ta vẫn hoàn toàn lưu tâm đến mọi thứ chúng ta làm và trải nghiệm. Cuối cùng, cuộc sống tự nó trở thành thực hành thiền định. Điều chính yếu là không bỏ lỡ một phút nào trong sự tồn tại của bạn, không ngừng cảm nhận hiện tại, chính là “ở đây và bây giờ”.
Thiền có thể giúp được những bệnh gì?
Danh sách các bệnh như vậy đang tăng lên mọi lúc. Nhưng điều quan trọng là chúng ta nói chính xác về cách chữa bệnh. Chúng ta có được chữa lành khi chúng ta khôi phục lại tình trạng của cơ thể như trước khi bị bệnh hoặc bị thương không? Hay khi chúng ta học cách chấp nhận hoàn cảnh như hiện tại, và, bất chấp những vấn đề, hãy sống nó với sự thoải mái nhất? Chữa bệnh theo nghĩa đầu tiên không phải lúc nào cũng khả thi ngay cả với những phương tiện mới nhất của y học hiện đại. Nhưng chúng ta có thể thực hiện con đường thứ hai để chữa bệnh bất cứ lúc nào khi còn sống. Đây là những gì bệnh nhân học được từ kinh nghiệm khi họ thực hành chương trình của chúng tôi hoặc các kỹ thuật y tế và tâm lý dựa trên nhận thức khác. Chúng tôi đang tham gia vào cái gọi là y học tích cực, khuyến khích bệnh nhân bắt đầu một cách độc lập con đường dẫn đến hạnh phúc và sức khỏe, dựa vào khả năng tự điều chỉnh của cơ thể. Tập thiền là một phương pháp hỗ trợ hữu ích trong điều trị y tế hiện đại.
Thiền nhận thức ở Nga
“Phương pháp John Kabat-Zinn dựa trên nghiên cứu khoa học cơ bản trong lĩnh vực sinh lý thần kinh”, Tiến sĩ Dmitry Shamenkov, người đứng đầu dự án nghiên cứu “Quản lý sức khỏe có ý thức” khẳng định.
“Trên thực tế, những nghiên cứu này dựa trên công trình của các nhà sinh lý học Nga kiệt xuất như Pavlov hay Sechenov. Họ đã chứng minh khả năng ảnh hưởng đến hoạt động của hệ thần kinh của một người quan trọng như thế nào để đạt được sức khỏe. Theo Kabat-Zinn, công cụ cơ bản cho điều này là cái gọi là nhận thức - về cảm xúc, suy nghĩ, hành động của chúng ta - cho phép một người cảm thấy tốt hơn và cơ thể của anh ta, giúp các cơ chế tự điều chỉnh của anh ta. Nếu bạn nắm vững các kỹ năng của công việc quản lý sức khỏe của mình, bao gồm thông qua việc giảm căng thẳng có ý thức, thì việc phục hồi sẽ diễn ra nhanh hơn nhiều. Ở những phòng khám nước ngoài, nơi họ hiểu được tầm quan trọng của phương pháp này, có thể đạt được kết quả phi thường trong việc điều trị các bệnh phức tạp ngay cả (thần kinh và tim mạch, rối loạn miễn dịch và các bệnh chuyển hóa như đái tháo đường). Thật không may, cách tiếp cận này thực tế không quen thuộc với y học Nga: ngày nay tôi chỉ biết một dự án để tạo ra một trung tâm giảm căng thẳng như vậy ở Moscow. ”
Bình luận của Andrei Konchalovsky
Sự chiêm nghiệm trong tâm trí tôi là điều quan trọng nhất, bởi vì nó là một phần của con đường dẫn đến trình độ tâm linh cao của một người. Đối với thiền, khái niệm quan trọng là “sự tập trung”, khi bạn từ từ tắt thế giới bên ngoài khỏi bản thân, hãy bước vào trạng thái đặc biệt này. Nhưng không thể đi vào nó chỉ đơn giản bằng cách ngồi nhắm mắt. Vì vậy, bạn có thể ngồi trong một hoặc hai giờ - và vẫn liên tục suy nghĩ: “Tôi sẽ làm gì sau này, ngày mai hoặc trong một năm nữa?” Krishnamurti nói về một tâm hồn tán gẫu. Bộ não của chúng ta đang trò chuyện - nó được sắp xếp như vậy, nó tạo ra một số suy nghĩ mọi lúc. Để loại trừ một ý nghĩ, cần phải có một nỗ lực to lớn có ý thức về ý chí. Đây là đỉnh cao của sự tự chủ. Và tôi ghen tị với những người có thể làm được điều đó. Bởi vì chính tôi đã không làm chủ nó - tôi đang nhảy vào cuộc trò chuyện ngu ngốc của bộ não!
Trong thực tế, bạn đề xuất một cách tiếp cận mới cho căn bệnh và bệnh nhân?
Đúng vậy, trong điều trị, chúng tôi ưu tiên các khái niệm về sự quan tâm và chăm sóc, điều này hoàn toàn phù hợp với các nguyên tắc của Hippocrates. Chính những quy tắc y đức này đã đặt nền móng cho nền y học hiện đại. Nhưng gần đây, họ thường bị lãng quên, vì các bác sĩ buộc phải khám càng nhiều bệnh nhân càng tốt trong ngày làm việc của họ.
Cá nhân bạn đã trải nghiệm những lợi ích của thiền chưa?
Chỉ những người tự làm mới có thể dạy người khác thiền và nhận thức. Thiền đã thay đổi cuộc đời tôi. Nếu tôi không bắt đầu thiền từ năm 22 tuổi, tôi không biết liệu mình có còn sống đến ngày hôm nay hay không. Thiền đã giúp tôi hòa hợp giữa các khía cạnh khác nhau trong cuộc sống và tính cách của mình, cho tôi câu trả lời cho câu hỏi: “Tôi có thể mang lại điều gì cho thế giới?” Tôi không biết điều gì tốt hơn thiền định để giúp chúng ta nhận thức đầy đủ về bản thân trong thời điểm hiện tại trong cuộc sống và các mối quan hệ của chúng ta - cho dù đôi khi nó có thể khó khăn đến mức nào. Nhận thức bản thân nó rất đơn giản, nhưng rất khó để đạt được. Đó là công việc khó khăn, nhưng chúng ta còn có ý định gì khác? Không nhận nhiệm vụ này có nghĩa là bỏ lỡ những gì sâu sắc nhất và vui vẻ nhất trong cuộc đời của chúng ta. Bạn rất dễ bị lạc trong các cấu trúc của tâm trí, lạc lối trong mong muốn trở nên tốt hơn hoặc ở một nơi khác - và ngừng nhận ra tầm quan trọng của thời điểm hiện tại.
Nó chỉ ra rằng thiền là một cách sống và phòng ngừa hơn là một phương pháp chữa bệnh…
Không, tôi không vô tình nói rằng các đặc tính chữa bệnh của thiền đã được chứng minh đầy đủ - nó đơn giản không thể được coi là một phương pháp điều trị theo nghĩa cổ điển của từ này. Tất nhiên, thiền định có tác dụng phòng ngừa: bằng cách tập cho bản thân lắng nghe cảm xúc của mình, bạn sẽ dễ dàng cảm thấy có điều gì đó không ổn trong cơ thể hơn. Ngoài ra, thiền định tăng cường hệ thống miễn dịch và cho chúng ta khả năng trải nghiệm trọn vẹn mọi khoảnh khắc trong cuộc sống. Sức khỏe thể chất và tinh thần của chúng ta càng mạnh mẽ, chúng ta càng chịu đựng căng thẳng và chống lại các quá trình bệnh tật tốt hơn và chúng ta phục hồi nhanh hơn. Khi tôi nói về thiền, tôi muốn nói đến việc cải thiện sức khỏe trong suốt cuộc đời, và mục tiêu của một người thay đổi ở mọi giai đoạn của cuộc đời…
Có chống chỉ định thiền không?
Cá nhân tôi sẽ nói không, nhưng các đồng nghiệp của tôi khuyên không nên thiền trong trường hợp bị trầm cảm cấp tính. Họ tin rằng nó có thể củng cố một trong những cơ chế của bệnh trầm cảm - "nhai" những suy nghĩ u ám. Theo tôi, vấn đề chính là động lực. Nếu nó yếu thì thiền chánh niệm khó thực hành. Sau cùng, nó đòi hỏi một sự thay đổi nghiêm túc trong lối sống: người ta không chỉ phải dành thời gian cho các bài tập thiền mà còn phải rèn luyện nhận thức trong cuộc sống hàng ngày.
Nếu thiền thực sự giúp ích, tại sao nó không được sử dụng trong thực hành lâm sàng và bệnh viện?
Thiền được sử dụng, và rất rộng rãi! Hơn 250 bệnh viện và phòng khám trên khắp thế giới cung cấp các chương trình giảm căng thẳng thông qua thiền định, và con số này đang tăng lên hàng năm. Các phương pháp dựa trên thiền đang được sử dụng ngày càng nhiều ở hầu hết các nước Châu Âu. Chúng đã được sử dụng trong y học trong nhiều năm, và gần đây các nhà tâm lý học cũng bắt đầu quan tâm đến chúng. Ngày nay, phương pháp này được giảng dạy trong khoa y của các trường đại học danh tiếng như Stanford và Harvard. Và tôi chắc rằng đây mới chỉ là sự khởi đầu.
* Nghiên cứu bắt đầu (từ năm 1979) và tiếp tục cho đến ngày nay bởi các nhà khoa học tại Phòng khám Giảm căng thẳng của Đại học Massachusetts, Hoa Kỳ (ngày nay là Trung tâm Chánh niệm trong Y học, Chăm sóc Sức khỏe và Xã hội): www.umassmed.edu