Suy nghĩ bằng hình ảnh, những hành động biểu tượng và những nghi lễ kỳ lạ dường như vô nghĩa đối với một người văn minh, và hiệu quả của chúng là một sự trùng hợp ngẫu nhiên. Nhưng điều gì sẽ xảy ra nếu người bản địa và người cổ đại chỉ đơn giản là biết cách lắng nghe thế giới xung quanh, và anh ấy đã cho họ manh mối? Có lẽ chúng ta cũng nên làm như vậy, ít nhất đôi khi trở về với bản thể sâu thẳm nhất, tin tưởng vào trực giác và sức mạnh bên trong, bị đè nén trong xã hội hiện đại?
Khi các pháp sư Altai bắt đầu làm mưa làm gió vào tháng 2019 năm XNUMX để dập tắt những cánh rừng ở Siberia đang cháy, nhiều người ở miền Trung nước Nga đã thấy điều đó ít nhất là nực cười và ngây thơ. Nhưng chỉ không những người hiểu được ý nghĩa sâu xa của nghi lễ này, thoạt nghe có vẻ vô lý. Đối với chúng tôi, hoạt động với logic, mưa rơi chỉ là một sự tình cờ may mắn. Đối với các pháp sư, đó là hệ quả của công việc của các thế lực tiềm ẩn.
“Xã hội hiện đại rất thông minh về mặt trí tuệ,” Anna Efimkina, nhà trị liệu tâm lý và nghệ thuật cho biết. “Nhưng sau vài năm làm việc với tư cách là một nhà tâm lý học, tôi phát hiện ra rằng tâm trí chẳng giúp ích được gì cho việc giải quyết một số vấn đề trong cuộc sống. Hơn nữa, đôi khi nó còn cản trở. Chúng ta, những người hiện đại, thường suy nghĩ bằng bán cầu não trái (logic). Và chúng ta hoàn toàn chặn bản thân khỏi những quyết định phi tiêu chuẩn, mà bán cầu phải chịu trách nhiệm. Người bản xứ sống với nó. Họ không cần logic trong sự hiểu biết của chúng ta, họ có toán học và vật lý của riêng họ. Họ nghĩ bằng hình ảnh, nhìn thấy chúng ở khắp mọi nơi ”.
Xưa nay ai cũng nghĩ như thế. Đây là cách trẻ em nhìn thế giới - cho đến khi một số người lớn có thẩm quyền nói với chúng rằng “điều này là không thể” và thế giới vật chất có những giới hạn. Hãy nhìn xung quanh: có bao nhiêu người trong chúng ta, những người đã trưởng thành vẫn giữ được khả năng nguyên thủy này để tắt trí óc và làm theo trực giác, niềm tin bên trong, tiếng gọi của linh hồn và thiên nhiên. Nhưng bạn có thể trả lại nó!
Từ trái sang phải
Nhà dân tộc học Claude Levi-Strauss, trong cuốn sách cùng tên của mình, đã gọi là “tư duy nguyên thủy” là tư duy phổ quát và tiền tư bản. Chủ đề này đã quyến rũ nhà tâm lý trị liệu, nhà phân tâm học, người sáng lập Hiệp hội Gia phả tâm lý người Pháp Elisabeth Orovitz. Cô đã quan sát cuộc sống của những người dân bản địa đến từ các đảo Thái Bình Dương, Úc, Ấn Độ và Châu Phi. Hành động của họ có thể gây ngạc nhiên và bối rối cho cư dân của đô thị, bởi vì người bản địa thuộc về mức độ quan hệ đó với thế giới đã bị lãng quên và bóp nghẹt trong nền văn hóa hiện đại.
Trong cuộc sống luôn có một điều gì đó bất ngờ xảy ra. Đối với một người não trái, đây là một trở ngại, một sự thất bại của hệ thống
Anna Efimkina giải thích: “Cái mà Elisabeth Orovitz gọi là tư duy cổ xưa, tôi gọi là tư duy não phải. Bán cầu não trái chịu trách nhiệm về các mối quan hệ nhân quả. Một ngày nọ, chúng tôi đã làm một cái gì đó như thế này và một cái gì đó đã xảy ra. Lần sau, chúng tôi sẽ không làm điều này, vì sợ sẽ bị đánh vào gáy một lần nữa, do đó cản đường cho trải nghiệm mới - xét cho cùng, tình huống sẽ không lặp lại. Ở Academgorodok của Novosibirsk, nơi tôi sống và làm việc, những người có bằng cấp khoa học đến với tôi để trị liệu bằng nghệ thuật. Chính họ là người đau đầu trong ngày đầu tiên của hội thảo - họ không quen suy nghĩ khác.
Những người này có thể tính toán tương lai của mình, lên kế hoạch cho ngày mai. Nhưng trong cuộc sống, điều gì đó bất ngờ luôn xảy ra. Đối với một người não trái, đây là một trở ngại, một sự thất bại của hệ thống. Nhưng nếu bạn nghe theo bán cầu não phải, thì ví dụ, việc gãy gót chân thông thường là một dấu hiệu cho thấy bạn cần phải thay đổi kế hoạch. Anh ấy không chỉ suy sụp, anh ấy đã suy sụp ở đây, bây giờ, trong bối cảnh của tình huống này.
Anna Efimkina tiếp tục: “Hãy phân tích các kết nối bằng cách sử dụng ví dụ về gót chân. - Gót chân chẳng hạn, đã lâu mà chủ nhân của nó lại lười biếng, không muốn sửa chữa kịp thời. Cô ấy cần sửa chữa điều gì khác trong cuộc sống mà cô ấy đang bỏ dở? Hoặc có thể những đôi giày rẻ và không đáng tin cậy, và đã đến lúc chủ nhân của chúng phải thay đổi phân khúc giá mua sang loại đắt hơn? Cô ấy tự “hạ giá” ở điểm nào khác? Bản thân anh ta không cho phép điều gì? Có thể có nhiều phiên bản như vậy. Câu chuyện hóa ra không phải về gót chân, mà là về một thứ hoàn toàn khác.
Lớn lên, chúng ta không thể học để làm việc với cả hai bán cầu như nhau. Nhưng chúng ta có thể xây dựng các kết nối thần kinh mới
Nhưng làm thế nào để bạn nhận được thông tin não phải? Trong Liệu pháp Gestalt có một bài tập gọi là “Giọng nói ở ngôi thứ nhất”. Đây là cách áp dụng: “Tôi là gót chân của Katya. Cô ấy thường đi giày thể thao để đi làm, nhưng hôm nay cô ấy xỏ giày vào và lao nhanh, hơn nữa tôi không quen với tốc độ như vậy nên bị va quệt và gãy ”. Cuối cùng, khách hàng được mời nói câu quan trọng: "Đây là cách tôi sống, và đây là bản chất của sự tồn tại của tôi."
Và bây giờ Katya nhận ra rằng, thực ra, trong sâu thẳm tâm hồn, cô rất vui vì không phải chạy theo một công việc kinh tởm. Nhưng anh ấy muốn điều gì đó khác - cụ thể là đi theo gót chân và cuối cùng là sắp xếp cuộc sống cá nhân của mình. Gót chân gãy khiến cô ấy không thể nhìn thấy cách cô ấy đang phớt lờ nhu cầu của bản thân, khiến bản thân khó chịu và thậm chí đau đớn. Câu chuyện về gót chân tiết lộ những hình mẫu sâu sắc hơn của chúng ta.
“Lớn lên, chúng tôi không học để làm việc với cả hai bán cầu như nhau. Nhưng chúng ta có thể xây dựng các kết nối thần kinh mới bằng cách dạy bản thân suy nghĩ khác biệt, ”nhà tâm lý học nói. Khả năng nhìn thấy mối liên hệ giữa các sự kiện không liên quan (theo quan điểm của bán cầu não trái), nguy cơ lắng nghe thông điệp của hình ảnh (ai trong tâm trí phải của họ sẽ quen với vai trò của gót chân?) - tất cả những điều này giúp khám phá một số lớp hoàn toàn chưa được biết đến về sự tồn tại của chúng ta. Ví dụ, chúng ta đột nhiên bắt đầu cảm thấy khác biệt về cơ thể và bản thân trong thế giới xung quanh.
Cơ thể vào hành động
Người hiện đại, không giống như người bản xứ, hầu hết thường không coi mình là một phần của cái gì đó to lớn và toàn thể. Điều này chỉ xảy ra khi các thảm họa và sự kiện toàn cầu xảy ra - các cuộc tấn công khủng bố, hỏa hoạn, lũ lụt. “Nếu điều gì đó xảy ra lớn hơn chúng ta, và chúng ta, với tư cách là một con người riêng biệt, không thể làm gì với nó, thì chúng ta cảm thấy nó ở cấp độ cơ thể - chúng ta trở nên tê liệt, rơi vào trạng thái bất lực, thậm chí bị ốm,” Anna lưu ý. Efimkina.
Theo thói quen của cuộc sống, chúng ta, đang sống trong thế kỷ XNUMXst, định hình lại thế giới cho chính mình để chúng ta cảm thấy thoải mái khi ở trong đó, tạo ra hàng núi rác thải nhựa, tàn phá thiên nhiên, tiêu diệt động vật. Mặt khác, người bản xứ cảm thấy mình là một phần của thế giới và coi bất kỳ tổn hại nào gây ra cho anh ta là tổn hại cho cá nhân mình. Nhưng anh ấy cũng tin vào hiệu ứng hồi tố của mối quan hệ này. Nếu tôi làm điều gì đó với bản thân, thế giới sẽ thay đổi.
Về mặt vật lý, chúng ta là một phần của một hệ sinh thái lớn hơn. Và về mặt tinh thần, chúng ta là một phần của vô thức tập thể rộng lớn
“Khách hàng thường hỏi làm thế nào để thay đổi không gian khác hoặc không gian xung quanh, và chúng tôi đi đến một công thức khác: làm thế nào để thay đổi bản thân để tôi có thể sống thoải mái trong thế giới này? Đây là cách người nguyên thủy lý luận, ”Anna Efimkina giải thích. Nếu có điều gì đó không ổn trong tương tác của chúng ta với thế giới, tâm trí chính - cơ thể - sẽ phát ra tín hiệu.
“Cơ thể là tâm trí cổ xưa của chúng ta,” nhà trị liệu tâm lý nói. “Nó sẽ cho chúng tôi biết liệu chúng tôi có lạnh và cần mặc quần áo hay không, và đã đến lúc ăn khi chúng tôi đói. Nếu cơ thể bị ốm, đây là một tín hiệu nghiêm trọng: có điều gì đó không ổn trong mối quan hệ của chúng ta với Vũ trụ. Chúng tôi nghĩ quá hạn hẹp. Nhưng về mặt vật lý, chúng ta là một phần của một hệ sinh thái lớn hơn. Và về mặt tinh thần, chúng ta là một phần của vô thức tập thể rộng lớn ”.
Tất cả chúng ta đều là những anh hùng của bộ phim "Avatar", nơi mọi ngọn cỏ và động vật được kết nối với nhau bằng những sợi chỉ vô hình. Nếu tất cả mọi người là một người bản xứ nhỏ, họ sẽ thấy rằng ít thứ cần thiết cho hạnh phúc hơn nhiều so với những gì chúng ta thu nhận và tạo ra.