Như vậy được định nghĩa là thực tế của việc biết cách tương đối hóa: nó bao gồm việc làm cho một cái gì đó mất đi đặc tính tuyệt đối của nó bằng cách đặt nó trong mối quan hệ với một cái gì đó tương tự, có thể so sánh được hoặc với tổng thể, một bối cảnh. Trên thực tế, sẽ rất hữu ích trong cuộc sống hàng ngày nếu biết cách đặt mọi thứ vào góc độ hợp lý: do đó, chúng ta quản lý khoảng cách với bản thân. Nếu chúng ta xem xét lực hấp dẫn thực sự của thứ làm chúng ta khó chịu hoặc làm chúng ta tê liệt, thì nó có thể ít hung dữ hơn, ít nguy hiểm hơn, ít điên cuồng hơn so với chúng ta thoạt nhìn. Một vài cách để học cách đặt mọi thứ vào quan điểm…

«Trong số những thứ, một số phụ thuộc vào chúng ta, một số khác không phụ thuộc vào nó, nói Epictetus, một người theo phái Khắc kỷ cổ đại. Những thứ phụ thuộc vào chúng ta là quan điểm, khuynh hướng, mong muốn, ác cảm: nói một cách dễ hiểu, mọi thứ đều là công việc của chúng ta. Những thứ không phụ thuộc vào chúng ta là thân thể, hàng hóa, danh tiếng, phẩm giá: nói một cách dễ hiểu, mọi thứ không phải là công việc của chúng ta. '

Và đây là một ý tưởng chủ đạo của Chủ nghĩa Khắc kỷ: chẳng hạn, chúng ta có thể bằng một phương pháp thực hành tâm linh nào đó, có một khoảng cách nhận thức khỏi những phản ứng mà chúng ta có một cách tự phát. Một nguyên tắc mà chúng ta vẫn có thể áp dụng ngày nay: khi đối mặt với các sự kiện, chúng ta có thể tương đối hóa, theo nghĩa sâu của thuật ngữ, đó là đặt một khoảng cách nào đó và nhìn mọi thứ đúng với thực tế của chúng. Chúng tôi ; ấn tượng và ý tưởng, không phải thực tế. Do đó, thuật ngữ tương đối hóa tìm thấy nguồn gốc của nó trong thuật ngữ Latinh “tương đối“, Tương đối, bản thân nó có nguồn gốc từ”báo cáo“, Hoặc quan hệ, quan hệ; từ năm 1265, thuật ngữ này được sử dụng để định nghĩa “một cái gì đó chỉ như vậy liên quan đến các điều kiện nhất định".

Trong cuộc sống hàng ngày, chúng ta có thể xoay sở để đánh giá một khó khăn theo cách đo thích hợp của nó, xem xét tình hình thực tế… Mục tiêu tối cao của triết học, trong thời Cổ đại, đối với mọi người, là trở thành người tốt bằng cách sống phù hợp với lý tưởng… Và nếu chúng tôi áp dụng, cho đến ngày hôm nay, giới luật Khắc kỷ này nhằm mục đích tương đối hóa?

Blaise Pascal, trong pansies, tác phẩm di cảo của ông được xuất bản năm 1670, cũng khuyến khích chúng ta nhận thức được sự cần thiết của con người phải đặt vị trí của mình vào quan điểm, đối mặt với những không gian rộng lớn được cung cấp bởi vũ trụ… "Vì vậy, xin cho con người chiêm ngưỡng toàn bộ thiên nhiên trong sự uy nghi cao cả và đầy đủ của mình, xin cho con người có thể tránh xa những vật thể thấp bao quanh mình. Cầu mong anh ấy nhìn vào ánh sáng rực rỡ này, được đặt như ngọn đèn vĩnh cửu chiếu sáng vũ trụ, cầu mong trái đất xuất hiện với anh ấy như một điểm ở giá của tòa tháp rộng lớn mà ngôi sao này mô tả“, Anh ấy cũng viết.

Nhận thức về những thứ bên trong, cái lớn vô hạn và cái nhỏ vô hạn, Con người, “trở lại với chính mình“, Sẽ có thể tự định vị ở mức độ thích hợp của nó và xem xét”nó là gì với cái giá phải trả“. Và sau đó anh ấy có thể “để nhìn chính mình như bị lạc trong bang này chuyển hướng khỏi thiên nhiên“; và, Pascal khẳng định: rằng “từ ngục tối nhỏ này, nơi anh ấy đang ở, tôi nghe thấy vũ trụ, anh ấy học cách ước tính trái đất, các vương quốc, các thành phố và bản thân giá hợp lý của mình". 

Thật vậy, hãy đặt nó vào quan điểm, Pascal nói với chúng ta về bản chất: “bởi vì suy cho cùng, bản chất con người là gì? Một hư vô đối với vô cùng, một tổng thể đối với hư vô, trung gian giữa hư không và mọi thứ“… Đối mặt với sự mất cân bằng này, con người được dẫn dắt để hiểu rằng có quá ít! Hơn nữa, Pascal nhiều lần sử dụng nội dung trong văn bản của mình “sự nhỏ bé“… Vì vậy, đối mặt với sự khiêm tốn của hoàn cảnh con người của chúng ta, đắm mình giữa một vũ trụ vô tận, Pascal cuối cùng đã dẫn chúng ta đến”thưởng ngoạn“. Và điều này, "cho đến khi trí tưởng tượng của chúng ta bị mất"...

«Sự thật bên ngoài dãy núi Pyrenees, lỗi bên dưới. ”Đây lại là một suy nghĩ của Pascal, tương đối nổi tiếng: nó có nghĩa là sự thật đối với một người hoặc một dân tộc có thể là sai lầm đối với người khác. Trên thực tế, những gì có giá trị đối với cái này không nhất thiết phải có giá trị đối với cái kia.

Montaigne cũng vậy, trong thử nghiệm, và cụ thể là văn bản của nó có tên Ăn thịt người, liên quan đến một thực tế tương tự: anh ấy viết: “Không có gì dã man và man rợ trên đất nước này“. Đồng thời, ông cũng đi ngược lại chủ nghĩa dân tộc thiểu số của những người cùng thời với mình. Nói một cách ngắn gọn: nó tương đối hóa. Và dần dần dẫn dắt chúng ta hòa nhập ý tưởng mà theo đó chúng ta không thể đánh giá xã hội khác theo những gì chúng ta biết, đó là nói xã hội của chính chúng ta.

Chữ cái tiếng Ba Tư de Montesquieu là một ví dụ thứ ba: trên thực tế, đối với tất cả mọi người để học cách tương đối hóa, cần phải ghi nhớ rằng những gì có vẻ như muốn nói mà không cần nói không nhất thiết phải đi mà không cần nói trong một nền văn hóa khác.

Một số kỹ thuật, trong tâm lý học, có thể giúp chúng ta đạt được sự tương đối hóa hàng ngày. Trong số đó phải kể đến phương pháp Vittoz: do Bác sĩ Roger Vittoz phát minh, nhằm khôi phục sự cân bằng não bộ thông qua các bài tập đơn giản và thiết thực, được lồng ghép vào cuộc sống hàng ngày. Vị bác sĩ này là người cùng thời với những nhà phân tích vĩ đại nhất, nhưng thích tập trung vào người có ý thức: liệu pháp của ông do đó không mang tính phân tích. Nó nhằm vào toàn bộ con người, nó là một liệu pháp tâm lý. Mục tiêu của nó là có được khả năng cân bằng giữa não vô thức và não có ý thức. Do đó, sự giáo dục lại này không còn hoạt động trên ý tưởng nữa mà trên chính cơ quan: bộ não. Sau đó, chúng ta có thể giáo dục anh ta học cách phân biệt lực hấp dẫn thực sự của mọi thứ: nói ngắn gọn là tính tương đối hóa.

Các kỹ thuật khác tồn tại. Tâm lý học xuyên cá nhân là một trong số đó: ra đời vào đầu những năm 70, nó tích hợp vào khám phá của ba trường phái tâm lý học cổ điển (CBT, phân tâm học và các liệu pháp thiết yếu về nhân văn) các dữ liệu triết học và thực tiễn của các truyền thống tâm linh lớn (tôn giáo. và shaman giáo). ); nó làm cho nó có thể mang lại một ý nghĩa tâm linh cho sự tồn tại của một người, để điều chỉnh lại đời sống tâm linh của một người, và do đó, giúp đánh giá mọi thứ theo đúng cách của chúng: một lần nữa, để đưa vào viễn cảnh.

Lập trình Neurolinguistic cũng có thể là một công cụ hữu ích: tập hợp các kỹ thuật giao tiếp và tự chuyển đổi này giúp thiết lập mục tiêu và đạt được chúng. Cuối cùng, một công cụ thú vị khác: hình dung, một kỹ thuật nhằm sử dụng các nguồn lực của trí óc, trí tưởng tượng và trực giác để cải thiện sức khỏe của một người, bằng cách áp đặt những hình ảnh chính xác vào tâm trí. …

Bạn đang muốn đưa vào viễn cảnh một sự kiện mà thoạt nhìn có vẻ khủng khiếp đối với bạn? Dù bạn sử dụng kỹ thuật nào, hãy nhớ rằng không có gì quá sức. Có thể đơn giản là đủ để hình dung sự kiện như một bậc thang chứ không phải là một ngọn núi không thể vượt qua, và bắt đầu leo ​​lên từng bậc thang một…