Tuổi của «tôi» hay tuổi của «chúng ta»?

Theo các nhà xã hội học, cô đơn đã trở thành một vấn đề xã hội nghiêm trọng. Quay trở lại đầu những năm 2010, theo cuộc thăm dò của VTsIOM, 13% người Nga tự cho mình là cô đơn. Và vào năm 2016, đã có 74% thừa nhận rằng họ thiếu tình bạn thực sự, trọn đời, 72% không tin tưởng người khác. Đây là dữ liệu của toàn nước Nga, ở các siêu đô thị, vấn đề còn nghiêm trọng hơn.

Cư dân của các thành phố lớn (ngay cả những người đã có gia đình) cảm thấy cô đơn hơn so với cư dân của những thành phố nhỏ. Và phụ nữ cô đơn hơn đàn ông. Tình hình thật đáng lo ngại. Đã đến lúc cần nhớ rằng tất cả chúng ta đều là động vật xã hội, và đối với chúng ta, giao tiếp không chỉ là một cách để tránh sự nhàm chán, mà là một nhu cầu cơ bản, một điều kiện để tồn tại.

Cái «tôi» của chúng ta chỉ có thể tồn tại nhờ những người khác đồng hành cùng nó, giúp nó hình thành. Có phải vì sự phát triển của công nghệ dẫn đến sự xuất hiện của các hình thức kết nối mới: mạng xã hội được tạo ra, số lượng các diễn đàn quan tâm ngày càng tăng, phong trào tình nguyện đang phát triển, tổ chức từ thiện cơ sở đang phát triển, khi chúng ta trên toàn thế giới đang phát triển , "Càng nhiều càng tốt" để giúp những người cần.

Có lẽ, thời đại mà thứ chính là “tôi, của tôi”, đang được thay thế bằng thời đại mà “chúng ta, của chúng ta” thống trị. Vào những năm 1990, các giá trị của chủ nghĩa cá nhân đã nhanh chóng khẳng định mình trong tâm trí người Nga. Theo nghĩa này, chúng ta đang bắt kịp phương Tây. Nhưng chưa đầy hai mươi năm trôi qua, và chúng ta đang gặt hái thành quả của một cuộc khủng hoảng chung: sự gia tăng trầm cảm, cay đắng và bối rối.

Tất cả những điều này, sử dụng định nghĩa của nhà xã hội học Alain Ehrenberg, là dấu hiệu của “sự mệt mỏi với việc là chính mình”, cũng như sự kiệt quệ của cái “tôi”, vốn tin tưởng quá nhiều vào sự toàn năng của nó. Chúng ta có nên vội vàng đến cực điểm trước đây không? Hay tìm kiếm ý nghĩa vàng?

«Tôi» của chúng tôi không tự chủ

Niềm tin vào «cái tôi», không cần ai tồn tại, tận hưởng, suy nghĩ, sáng tạo, đã ăn sâu vào tâm trí chúng ta. Mới đây trên Facebook (một tổ chức cực đoan bị cấm ở Nga), một người dùng đã phản bác rằng phong cách quản lý ảnh hưởng đến hạnh phúc của nhân viên công ty. “Không ai có thể ngăn tôi hạnh phúc nếu tôi quyết định như vậy,” anh viết. Thật là ảo tưởng: tưởng tượng rằng nhà nước của chúng ta hoàn toàn độc lập với môi trường và những người xung quanh!

Ngay từ khi sinh ra, chúng ta phát triển dưới dấu hiệu của sự phụ thuộc vào người khác. Một đứa trẻ chẳng là gì trừ khi nó được mẹ của nó ẵm, như nhà phân tích tâm lý trẻ em Donald Winnicott từng nói. Con người khác với các loài động vật có vú khác: để tồn tại trọn vẹn, con người cần được khao khát, con người cần được ghi nhớ và nghĩ về. Và anh ấy mong đợi tất cả những điều này từ rất nhiều người: gia đình, bạn bè…

Suy nghĩ, cách sống của chúng ta được định hình bởi môi trường, văn hóa, lịch sử. «Tôi» của chúng ta không độc lập và không tự chủ. Chúng ta cần lời nói của một người khác, một cái nhìn từ bên ngoài, để nhận ra cá nhân của chúng ta.

Một người lớn và một trẻ nhỏ đứng trước gương. "Nhìn thấy? Đó là bạn!" - người lớn chỉ vào hình ảnh phản chiếu. Và đứa trẻ cười, nhận ra chính mình. Tất cả chúng ta đều đã trải qua giai đoạn này, mà nhà phân tâm học Jacques Lacan gọi là “giai đoạn phản chiếu”. Không có nó, sự phát triển là không thể.

niềm vui và rủi ro của giao tiếp

Tuy nhiên, đôi khi chúng ta cần ở một mình với chính mình. Chúng ta thích những khoảnh khắc đơn độc, chúng có lợi cho sự mơ mộng. Ngoài ra, khả năng chịu đựng sự cô đơn mà không rơi vào trạng thái u uất hay lo lắng là một dấu hiệu của sức khỏe tâm thần. Nhưng việc tận hưởng sự đơn độc của chúng ta có giới hạn. Những người rút lui khỏi thế giới, sắp xếp cho mình một thời gian dài thiền định đơn độc, thực hiện một chuyến đi biển đơn độc, bắt đầu bị ảo giác khá nhanh.

Đây là một xác nhận rằng, bất kể ý tưởng có ý thức của chúng tôi, «tôi» của chúng tôi với tư cách là một công ty toàn diện. Các tù nhân bị đưa vào phòng biệt giam để phá vỡ ý chí của họ. Thiếu giao tiếp gây ra các rối loạn tâm trạng và hành vi. Daniel Defoe, tác giả của Robinson Crusoe, không tàn nhẫn đến mức biến người anh hùng của mình trở thành một tù nhân cô đơn trên hoang đảo. Anh ấy đã đưa ra thứ sáu cho anh ấy.

Vậy thì tại sao chúng ta lại mơ về những hòn đảo không có người ở khác xa nền văn minh? Bởi vì mặc dù chúng ta cần người khác, nhưng chúng ta thường xảy ra xung đột với họ. Người còn lại là một người như chúng ta, anh trai của chúng ta, nhưng cũng là kẻ thù của chúng ta. Freud mô tả hiện tượng này trong bài luận «Sự bất mãn với văn hoá» của ông: chúng ta cần một thứ khác, nhưng ông ấy có những mối quan tâm khác. Chúng tôi mong muốn sự hiện diện của anh ấy, nhưng nó hạn chế sự tự do của chúng tôi. Nó vừa là nguồn vui vừa là nguồn bực bội.

Chúng tôi sợ cả những cuộc xâm lược không mời mà đến và sự bỏ rơi. Nhà triết học người Đức Arthur Schopenhauer đã so sánh chúng ta với những con nhím trong một ngày lạnh giá: chúng ta đến gần anh em mình hơn để giữ ấm, nhưng lại làm tổn thương nhau bằng bút lông. Với những người khác như mình, chúng ta phải thường xuyên tìm kiếm một khoảng cách an toàn: không quá gần, không quá xa.

Sức mạnh của sự đoàn kết

Là một đội, chúng tôi cảm thấy khả năng của mình nhân lên gấp bội. Chúng ta có nhiều sinh lực hơn, nhiều sức mạnh hơn. Sự phù hợp, nỗi sợ bị loại ra khỏi nhóm, thường ngăn cản chúng tôi suy nghĩ cùng nhau, và vì điều này, một người có thể hiệu quả hơn một nghìn người.

Nhưng khi một nhóm muốn tồn tại chính xác như một nhóm, khi nó thể hiện ý chí hành động, nó sẽ mang lại cho các thành viên sự hỗ trợ đắc lực. Điều này cũng xảy ra trong các nhóm trị liệu, trong thảo luận tập thể về các vấn đề, trong các hiệp hội hỗ trợ lẫn nhau.

Vào những năm 1960, Jean-Paul Sartre đã viết «Địa ngục là những người khác» nổi tiếng trong vở kịch Phía sau những cánh cửa đã đóng. Nhưng đây là cách anh ấy bình luận về lời nói của mình: “Người ta tin rằng bằng cách này, tôi muốn nói rằng mối quan hệ của chúng ta với những người khác luôn bị nhiễm độc, rằng đây luôn là mối quan hệ địa ngục. Và tôi muốn nói rằng nếu những mối quan hệ với người khác là biến thái, hư hỏng, thì những người khác chỉ có thể là địa ngục. Vì thực ra, người khác mới là điều quan trọng nhất ở chính chúng ta ”.